有很多人想了解佛教
特别是禅宗
但对于那些禅门公案
大家又不知道具体是在说什么
也不知道要从何修起
那到底什么是禅？
其实禅并不是彼岸世界的东西
也并非高不可攀的境界
禅就在我们中间
就是日常的生活、言论、行为、思想
北大哲学系老教授楼宇烈
根据自己学佛几十年的体会
将生活中的禅修入门方法
浓缩概括成三句话
【上联】
做本分事 持平常心 成自在人
【下联】
行慈悲愿 启般若智 证菩提道
【横批】
活在当下
做本分事
河北赵县柏林禅寺是唐代赵州禅师的道场，做本分事就是赵州和尚在接引学人时讲的一句话。他的弟子不明白什么叫“做本分事”，他就解释说：“树摇鸟散，鱼惊水浑”，就是这样很普通的事。
学禅也是如此，你现在在干什么，那就继续干什么。因为一般人都不太安于自己的现状，总是手里做着一件事，心里想着另一件事，而且总觉得现在是委屈了我这个人，而心里想的那件事才是真正适合自己的。所以，能做好手里的本分事不是件简单的事，而禅正是要在这个地方考验你、锻炼你。
禅不是让我们离开现实世界去幻想一个怎样的境界，而是在现实生活中让你去体认你的自我。很多人会问高僧大德，“你有什么办法帮我解决烦恼啊？帮我解脱掉困住我的绳索啊？”高明的禅师就会反问，“谁绑住你了?”其实，根本没有人绑住你，是你自己绑住你自己的，我们有句话叫“自寻烦恼”。你自己有了分别心，自己讨厌这个现实生活环境，想跳出这个现实生活环境去找一个清净的地方躲起来。可是，真的会有这样一个地方吗？没有！
表面看，或许你能跳出这个环境了，但不过是放下这个包袱又去背上另一个包袱，逃出这个牢笼又去钻进另一个牢笼。所以禅宗是非常强调当下就觉悟到你的本性、本心是没有烦恼的，只是你自己把烦恼加在自己身上，所以禅宗的第一个宗旨就“自心本来清净、原无烦恼”。你急切地想要离开现实世界要去寻找一个清净完美的世界，本身就是一个烦恼，因为你找不到。所以，从当下的本分事做起，做好你现在应做的事，这是第一步。
持平常心
这和“做本分事”是相通的，但对人的要求又提高了一步。虽然你做好了本分事，但你的内心是否在意别人对你所做事情的评价，是否会因为别人说了风凉话你就不高兴，别人赞扬你就心里舒服呢？平常心就是该做什么做什么，然后不动心、不起念。
不计较这种种好坏与评价，就是佛教里所说的“八风吹不动”，这“八风”就是：利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐。苏东坡与佛印禅师就曾留下了“八风吹不动，一屁过江来”的典故。
“利”就是顺利，“衰”就是衰落，“毁”“讥”就是毁谤你、讥讽你，“誉”“称”就是赞扬你、吹捧你。你做任何事情，在这种八种情况下都能不动心，那是需要很高的修养的。有时尽管你嘴上会说“这些事我都看穿了，根本就不在乎”，可是我想当别人说你几句风凉话的时候，你可能心里就不太好受。别人要是吹捧你几句，你虽然表面上说“哪里哪里”，可是心里面却可能暗暗自喜。这也是人之常情，要想能克服这一点，必须禅修达到相当的境界才行。
“八风”里不仅有毁、讥，要能忍得住，而对于称、誉，内心也要不为所动，能做到这一点是相当困难的。
成自在人
所谓“自在”，就是自由自在。我们没有任何烦恼的束缚了，那不就是自由自在了吗？做“自在人”是佛教所追求的最高境界，佛教里描写的佛、菩萨他们所追求的就是一种大自在的境界。《心经》的第一句就是：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
那么怎样才能成自在人呢？什么是大自在境界？禅宗里也有描写，就是“终日吃饭未曾嚼着一粒米，整日行走未曾踏着一片地。”这句话在一般的思维方式下是不好理解的，而佛教通过这个要说的是，你不要被这些外在的相状所牵动，你虽然整天在吃饭，走路，但不会被米、路这些外境所干扰，而你又始终没有离开这个外境。
修禅并不是要你躲到什么深山老林里去，什么东西都见不着，好象这样就不会被外境干扰了。其实就算到了深山老林里面，要是你的心不净的话，你产生的种种妄想念头可能比你在这热闹的地方更多。禅宗讲你心净了，才能佛土净，心不净到哪都躲不掉。所以在这个花花世界里，如果你能做到对境不起心、不起念、不着相，那你就自在了。
活在当下
对应上面这三点
再加上“行慈悲愿”
经年累月的修心修行
自然能达到“启般若慧 证菩提道”
如果要给这副对联加个横批
那就是四个字“活在当下”
佛教并不是像有些人想象的
躲进山林、脱离世间而修行
恰恰相反，是从从当下做起的
禅宗是非常注重现实的
我们的生命要有意义
只能够在当下体现出来
因此要活在当下
修也要修在当下
悟也要悟在当下
好比戒烟的人总想明天不抽了
可明天抽完又想再等明天
这样永远没有当下
也就永远戒不了烟
离开了当下你什么也得不到
正如《六祖坛经》里
多处提到的那样
菩提只向心觅 何劳向外求玄
佛法在世间 不离世间觉
离世觅菩提 恰如求兔角
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