本来说法是不必要的，但不说你如何能看见？
我们天天和实相生活在一起，片刻也不曾离开过，然而，又有谁每时每刻直睹实相，和它生活在一起，而不是自己的故事？
和实相生活在一起，你完全无苦，百分之百；和你的故事生活在一起，你很可能会痛苦，这几乎是确定的。
每当我们感到受苦时，百分之百可以确定，你离开了实相，掉进了自己的故事了。而出离故事，不再受苦的方法，就是看见实相，和它生活在一起。
故事好比海水，实相好比陆地，如果你是一位不会游泳的人，不让自己继续在海洋里受淹的方法就是，看见陆地，并登上它，生活在陆地上。
作为凡夫，我们内在都有一片大海——虚妄的大海想象的海水，我们几乎天天掉在其中，沉浮、受淹、挣扎，而不能出离，因为我们看不见陆地什么样、陆地在哪儿，更别说登上它，生活在其中，用以休息了。
诸佛千说万说，无非告诉我们两件事：一、陆地是什么。佛告诉我们陆地是什么，陆地什么样，以便我们头出大海时，能够偶然认出陆地，以挣扎着靠近它，登上它；二、怎样登上陆地。在没登上陆地之前，这个“怎样”一样那么重要，诸佛不停地说这个法、那个法，然而缘份不到者，硬是闻不到，看不见。
至于第三件事：登陆，直接的登陆——佛无法再为你说了，你必须自己藉由前两步，直接涉岸了。
基于这种状况：有时，一位佛侧重于说陆地是什么、陆地什么样，以在你头脑中储存下关于陆地照片的深刻印象，以便某时你的头浮出大海时，能够偶然看一眼陆地，以认出它，登上它；有时，一位佛侧重于说如何登上陆地，他这样说，那样说，根据不同的人不同的情况说，于是世间积累了八万四千种方法之多。
若你不需要一位佛的说法，那他太高兴了。如果你生活在陆地上，天天和实相待在一起，那就和诸佛同一类了。
天天和实相待在一起，你是寂静的，你是安静的，你是不颠倒的，你是清晰的，苦是不可能生起的，爱或慈悲是不可能不流露的。
看见实相，和实相生活在一起。这是你的目标，也是诸佛说法的目的。来，与诸佛一起实现它。
和实相生活在一起，就是一实相印。来过上和过着一实相印的生活。
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