儒教是一系列的文化精神的综合体。它规范社会法则是集体的行为准则，它指引着人们生活中的轨迹和行为。我们的伦理学来源于孔子，他在论语中所规范的社会基本原则，其中公理：己所不欲勿施于人。推导的定理：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。又由种种行为规范的推导就形成各种定理法则：人与人之间的处事行为准则。最终形成社会上共同遵守的礼仪规范。现实生活中发生的各种不同的事件均由此来推导证明，得出的准确结论。在漫长的岁月中形成人与人共同构成了系列文明举止。遇到突发事件和自身权益受损失，必须启动应急和保护措施，那就是上升到法律和行政的层面。社会中由道德领域进入到政治领域，引入强制的行政法律手段来保护自己权益。所以人与人交往中蕴含着你对道德历史政治的学习和应用。学会用这些手段来保护自己更好的生存，在这个环境中生存发展壮大。
佛教在漫长的岁月中，这个宗教体系在指引着人们的精神和思想。我曾经苦苦的探索着空无的道理，其中佛教一定有一个最根本的公理，基本逻辑基点就是缘起性空，我感悟时间与空间的变化，此岸到彼岸的轮回，无穷多个不同的人生都在面前一一展现，但理解不了空无的理论，而空无在整个宗教之中起着柱石的作用。直到偶尔有一天下午，闲暇无事走进图书馆，拿起一本意林杂志读到里面的故事，突然醒悟到这个空无，不就是我们日常见到的最基本的，熟视无睹的。释迦牟尼把它列为佛教的基本公理，如同欧几里得的几何公理，然后由这一条公理出发推导出种种定理。最终形成了人类那如明珠般璀璨光芒的精神明珠，照亮黑暗的夜空，将时间与空间连在一起，交织成无数个轮回世界，建立了庞大森严的逻辑体系，为人类的精神世界注入了一束光。故事是这样的，来自于作者的感悟：我静静地活着，然后静静地消失!
当你凝神观看，亿万个像自己一样的人，静静的生活一段时间，然后静静消失了。这种情形如广袤无垠的世界，美丽壮观与无奈。当年释迦牟尼在菩提树下看到的，一定就是这一情景。每个人都万分看重自己的生命。而且对这个生命为什么会出现，为什么会消失，他的存在有没有意义等这些问题。孜孜以求，不能释怀。无数哲思，无数冥想，无数修行都不能真正为生命赋予意义。因为从宏观看，从生命在宇宙间的位置来看。人无论如何都找不到生命的意义，这让人感到无力，无奈。人唯一自我安慰的办法就是为自己的存在自赋意义。
人的存在在于探寻自我，寻找内心的情感，找一些自己喜欢的价值去追求，去享受将这些价值赋予自己的生命。确定为自己这一个体存在的价值，例如爱和美。人荒废了自己的生命，追求到的任何东西都没有用，他最有意义的还是情感生活。人的修行就是做这件事，开始的越早越好。一切物质的，外在的追求都对自我内心改变微不足道！
在我们之前已经有1080亿人静静的活过，他们已经静静的消失了。现在活着的有70多亿人，而我们就是其中之一。我静静的活着，在不久的将来，我也会静静的消失。每每想起生命之短暂，美好之罕见，爱情之虚幻，不由得泪流满面。但是如果稍有勇气，人就能够看清生命的真相，生命的短暂如白驹过隙，令人如此猝不及防，如此突兀，就像流星划过漆黑的夜空一刻的绚烂之后永归沉寂。
诗意的栖居必定是刻意为之，先有追求这境界的欲望，再有刻意追求的行动，所谓行动其实也只是想象之中把自己想象为一只自由飞翔的鸟，在世界的枝头短暂的停留。正因为生命之空无，所以一切的美好只存在于虚幻之中，想象之中。现实生活永远是琐碎的，无聊的，沉闷的，而所有的美好只是被人刻意想象出来的，以便起因其中。就连生命本身都是空无的。爱情又怎能不是想象的产物呢？所有的美好又怎能不是想象的产物呢？难道他们真的能够在这一个平庸无趣的俗世上存在吗？即便真的存在了一刹那，难道能够持久吗？不会很快消失了。尽管如此，我仍宁愿存在爱与美中享受每一个日子，尽管明知一切只在想象之中，尽管明知一切终将逝去，消失的无影无踪。
人口大量的繁殖。每一个人都会占有着一定的时间空间以及生存的资源。每个人活着都为了表达自己。都为了证明自己存在的价值，现代社会中，获取能量的方式。金钱、财富、物质聚集的越来越多，就证明这一个人的价值越来越大，金钱、财富是生产力的一种基本单位，是表达人存在的最合理的度量。在生存竞争中优势者会大量的繁殖后代，然后占有更多的资源，弱势群体则因为竞争力的减弱，导致失去一切，最终失去上升空间。生存竞争、物竞天择，人类以指数倍的形式增长的马尔萨斯定律，那么大量的资源就被占用，人口和时间空间匹配。资源分配的不均衡导致生存竞争失败者就会逐渐消失，这是生物规律。无论哪种规律，都在决定着人的命运，只有人自己的卑微是永恒的，脱离开人的躯壳，人才能获得精神的自由和永恒！而生命的意义就如同量子纠缠，它来自于你自身，你的内心既是生命价值。
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