第八、“你们便如神”。וִהְיִיתֶם כֵּֽאלֹהִים，and ye shall be as gods（KJV）。由于下文“知道”这个动词是复数，因此犹太人和一些基督教神学家将这里的“神”一般理解为“众神”（gods）或天使之类。当然他们不会忘记再度应用创世记1:26和3:22节中的“我们”。但这更可能是蛇故意制造的谎言，故意让“你们”（复数）成为众神以泡制多神论教义和白左的“多元主义”、“相对主义”。蛇的话他们也信，大卫被欺骗的教训还不够吗（撒母耳记下14:17，20；另参使徒行传12:22-23）。无论如何，一方面，蛇用这个陈述诬告神是狭窄的神，因此人造反有理；另一方面，它藉此试探人的骄傲，激动他们起来当神或者天使或者“惊为天人”。不仅如此，这个复数的“你们”已经成为两位假神的火药桶：只有一位神；如果两位都像神，他们之间只能你死我活。封神榜正是整个人类内战的根由之一。
第九、“能知道善恶”。也可以小心，“像神一样”在逻辑上与“知道善恶”是不完全周延的，因为神还是创造主和救赎主——如果你只有神的某些形象和样式，却没有祂最重要的形象和样式；这个在“道德上”完全没有办法正确支配知识的人，就必然是魔鬼之子——用知识去犯罪或“爱仇敌”、进入异教自私自利丧尽天良的小庙；甚至用善恶知识吃人自义，演神害人，害命谋财。所以必须明白，蛇完全回避了更重要的两大真理。第一、人不可以用违背神的命令的方式像神，这本身就是一个悖论，一个谎言。第二、人像神一样知道善恶的目的是什么——如果仅仅是为了像神一样有智慧和权柄，却没有爱——人就是妖。这就是这个世界的核心罪恶：权欲本身上升为信仰，但人却用权欲去侍奉肚腹；反过来又把权欲和肚腹上升为神。
女人或人也许可以抵挡蛇的第一轮试探，但罕有人能抵挡蛇的第二轮试探——3个“你们”它就势如破竹了。当然，它也是看见夏娃已“春心荡漾”，民心可用。
二、三重后果（6-7）
6于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，
就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。
7他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。
创世记3:6-7也可以交叉结构如上，我们可以按这样的结构看人类堕落的顺序或罪恶的不断蔓延，以及男人在其中的责任。6a中我们看见人怎样落入三重试探之中。6b中，女人先堕落，先吃了禁果；然后罪从女人传到男人。7节中夫妻二人一同向罪沉陷；藉着遮盖实际上与神隔绝。而6b作为中心经文，让我们看见亚当或男人的“主要责任”。他不仅没有出手拦阻女人，而且随女人一同犯罪。而6b不仅第一次让我们看见这场试探中的男人，而且看见他一直在场。亚当罪责难逃。如果亚当预表基督，而且在罗马书第5章、哥林多前书第15章连篇累牍地预表基督；那么亚当之吃，必然结局是耶稣被吃——唯有末后的亚当被吃，才能为首先亚当的贪吃赎罪。
1、果子和女人（6a）
（1）女性主义神学
蛇的确成功说服了夏娃，而夏娃说服了亚当。人顺服蛇说永远比听信福音更容易。女人不再说话，而是立即展开行动。而且她要攻击的就是真理或知道树。也许长期以来，这是他们的心里话：“实际上你的很多观点我也不完全同意”……现在终于有了“复仇”或“证明自己”的机会了。“于是女人见（וַתֵּרֶא הָֽאִשָּׁה）……好……”。首先，这里的“于是”（וַ）是令人绝望的。我们看见，“最终”，蛇说胜过了神说——女人宁愿听从蛇也不愿听从神，正如男人宁愿听从女人，也不愿听从牧者。原因很简单，神的话语是扎心的，而蛇的话语是心灵鸡汤。当有人说上帝是全能的，“恩典是不可抗拒的”；我们要小心，就是你要知道你是你在何种意义上讲这句话的。若没有圣灵的感动，没有人认耶稣是主（哥林多前书12:3）。夏娃是乐于与蛇共舞的。
这是“人看着是好的”，对“神看着是好的”（1:4，10，12，18，21，25，31）的致命颠覆，这是人神和女神的诞生，这是维纳斯的诞生；这是人取代神的主体的颠覆，这是两个吃货对圣道的弃绝。从此以后这个世界就成了一个人神颠倒的世界。而这句经文同时让我们看见了2:17的答案，即为什么上帝禁止人吃知道善恶树的果子：
第一、当人看善恶取代神看善恶的时候，人就可能弃绝背叛神反对神以至于善恶颠覆。
第二、当人看善恶的时候，人只看善，不看恶；只图一时肉体的快感，不看终极的审判或犯罪的后果。所以这里只有善，没有恶。这种妇人之仁如今也支配这基督教的主流神学，特别是非政治反政治的假货们以及一切泛爱主义者。他们之所以能装作光明的天使，就是不许你正视罪恶特别是政治罪恶。他们的眼里只有“善”，而且只有“坐下吃喝起来玩耍”的“善”。但是与此同时，他们又很高调，他们要爱仇敌，要顺服掌权者。实际上他们自己就是基督教仇敌的一部分，就是掌权者本身，就是罪的一部分。
第三、人要用自己的善恶标准取代神的善恶标准。因为“女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”——人对善恶定义的标准不是按真理的标准或神的标准，而是按这样三大标准或谎言：好作食物、眼目的情欲和人之喜爱（讨人喜悦）的成功（今生的骄傲）。根据马太福音4:1-11以及约翰一书2:14-22的平行经文，人的这三大善恶标准，实际上就是魔鬼的善恶标准，而且是为了否认真理和基督。
必须仔细查考创世记3:6与马太福音以及约翰一书相关经文的平行关系，包括亚当与耶稣的平行关系，蛇与魔鬼、那恶者、敌基督之间的关系，以及三重试探在三段经文之间的平行关系。我们重点分析人的三大善恶标准。
（2）人的善恶标准
第一：好作食物，这是以食为天、物质第一性哲学的渊源。טֹוב הָעֵץ לְמַאֲכָל，the tree was good for food。要小心，起初这棵树的首要甚至唯一的目的是“知道善恶”；但夏娃在这里完全偏转甚至否定了“智慧树”的价值；而是将之视为“食物”，并称之为“好”。这是关键中的关键。本来按神的计划用于真理目标的智慧树，现在只是成了夏娃眼中的食物。所以让我们总结一下我们的领受：首先，人应该知道善恶，这是“知道善恶树”的本意。否认这一点也与整卷圣经关于知识和真理的教导冲突。其次，只是人不应该吃真理，就是不可以将真理拿去满足肉身之需。当真理沦为肉身的婢女，真理不再是真理，只是犯罪的工具。最后，真理最终必会沦为知道分子自以为神地谋食和吃人自义的工具：人自以为口含天宪或妄称主名，必然为肉身目标更疯狂地犯罪，沦为魔鬼之子。
第二、也悦人的眼目。וְכִי תַֽאֲוָה־הוּא לָעֵינַיִם，and that it pleasant to the eyes。וְ（and）将这三个概念并列在一起。原文中并没有“人”，只是复数的眼睛。这个眼睛就是魔鬼所试探的那个“眼睛经明亮了”的“眼睛”。只有明白眼睛在这里的角色，才会明白主耶稣的医治神迹中，为什么医治瞎眼的是那么重要（约翰福音9:39-41）。而这两大试探实际上存在因果关系：如果人只看食物和世界，就一定被世界弄瞎了眼睛（哥林多前书4:3-4）。约翰一书2:16因此称之为“眼目的情欲”，说这都是从世界而来。תַֽאֲוָה־הוּא这个结构也非常重要，因为הוּא在这里用作强调的，相当于“唯有他”。现在夏娃什么都看不见了，看不见神，也看不见她丈夫；眼里只有这个“食物”。不仅如此，真理或信仰现在成了“悦人眼目”的表演项目，于是基督教沦为一场表演。有人也强调自己只看基督不见一人；但实际上他是让你只看他只看基督并且为他鼓掌。
悦人是什么意思呢？תַּאֲוָה：desire。这个阴性名词的本意就是欲望，所以还是约翰一书2:16翻作“情欲”比较好。这个字让我们看见夏娃真正的爱情对象不是亚当，更不是基督，而是食物或情欲、肉欲本身。请看这个概念第二次出现的时候：“他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢”（民数记11:4）。תַּאֲוָה主要指对“肉”或“美味”的爱情（约伯记33:20），以及对钱财的贪欲，并因这种贪心而背弃耶和华；而神的愤怒一定临到贪欲之子（诗篇10:3，78:29）。夏娃是基博罗哈他瓦之母。贪欲之下，必然试探神（诗篇106:14）。一旦被责备，这种贪欲就会“听道成仇”（诗篇112:10）。这种欲望是杀人的，让人自取灭亡（箴言21:25-26）。但神切切盼望我们将这一切的情爱归向基督和真理身上（箴言10:24，11:23；以赛亚书26:8等）。
第三、且是可喜爱的，能使人有智慧：וְנֶחְמָד הָעֵץ לְהַשְׂכִּיל，and a tree to be desired to make wise。在6a中，עֵץ……הוּא……עֵץ，形成了一个交叉结构，都是为了强调。现在，这个树像喜马拉雅，坐满了夏娃的整个天空。
首先是动词分词נֶחְמָד或名词חָמַד，to desire, covet, take pleasure in, delight in，这个字的本含义也是贪欲，同时有快乐之义。因此这里可能有这样的含义：以快乐为目标的智慧。这就是快乐主义哲学的渊源，也是灵恩运动的渊源。于是可怜的牧师浑身解数地哄人开心——当假牧师黔驴技穷的时候，或真牧师让他们不开心的 时候，这些活宝就跑到别处找乐或寻开心去了。这个字也指对快乐也不满足的欲望，没有谁真能满他们设立的快乐标准，实际上他们永远不开心，矫情就是他们的生活，直到悻悻而死。他们的墓碑上写着：这一生好不开心！实际上这个字就是创世记2:9中的“可以悦人的眼目”的“悦人的”一词。这太深刻的。创世记2:9中“可喜爱的”或“悦人的眼目”指的本是生命树和智慧树之外的所有树，那是让你吃喝玩乐的；但是，生命树和智慧树根本不是用于这个目的的。简而言之，牧师和教会不是为你解决食物、情欲和快乐的。我说的更“污言秽语”一些，我作牧师不是为哄你就开心的，不是天天陪着你游山玩水的，除非我是为了怜悯或为了传道给你（路加福音12:14；约翰福音18:37）。夏娃的愚蠢和罪恶是，她把智慧树当成了摇钱树，把教会当成了旅行社和俱乐部。但教训何等惨烈呢：“拿答，亚比户在西乃的旷野向耶和华献凡火的时候就死在耶和华面前了”（民数记3:4）。值得强调的是，这个字就是摩西十诫中的“贪恋”一词（出埃及记20:17，申命记5:12）。这种快乐主要是非法占有和满足物欲、在食物钱财以及美色上的快乐（出埃及记34:24，申命记7:25；约书亚记7:21；约伯记20:20；诗篇19:10，39:11；箴言6:25）；甚至以作恶害人为乐（箴言12:12；弥迦书2:2）。而这一切的快乐都会是红楼一梦（以赛亚书1:29，44:9）。然而主耶稣不会让人喜爱：“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他”（以赛亚书53:2）。就此我们也知道，魔鬼的终极目的就是让人以“可喜爱的”为善恶标准，离弃基督。
其次是智慧。动词שָׂכַל在这里是不定式：to be prudent, be circumspect, wisely understand, prosper。不过这个动词在这里的用法是Hiphil；而作为Hiphil的שָׂכַל，或הַשְׂכִּיל一个基本含义是to look at or upon, have insight；看，看顾（诗篇41:1等）。因此这三句话应该也存在这样的一个平行关系：看上去好作食物；悦人的眼目；看上去很快乐——这三个方面都与眼睛明亮以及瞎眼医治的主题相关。这个动词在创世记第二次出现的时候在48:14，“以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子。又剪搭过（שָׂכַל）左手来，按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子”。申命记29:9将之翻作“亨通”（另参约书亚记1:7-8），这指向成功顺利这些含义（撒母耳记上18:5，30；列王记上2:3；列王记下18:7；耶利米书10:21，20:11，23:5；阿摩司书5:13）。申命记32:29翻作“明白”（另参历代志上28:19；尼希米记8:13；诗篇14:2，47:7，53:2，64:9，106:7，119:99；以赛亚书41:20，44:18，52:13；耶利米书3:15，9:24；但以理书9:25，11:33，11:35）。历代志下30:22将之翻作“教导”（另参尼希米记9:20；诗篇32:8）。约伯记22:2将之翻作“智慧”（另参约伯记34:35，诗篇2:10，36:3，94:8，101:2；箴言1:3，10:5，10:19，14:35，15:24，16:20，16:23，17:2，17:8，19:14，21:11-12，21:16；但以理书12:3，12:10），耶利米书50:9将之翻作“技艺高超的”（另参但以理书1:4，1:17，9:13，9:22）。这个概念应该主要指“成功神学”或“功利主义哲学”；只问结果，不问是非善恶义罪生死。约翰一书将之平行为“今生的骄傲”，这与“成功”有关。因此这是一种政治异象，是一种权力拜物教。
（3）从狡猾到智慧
智慧放在了第三位，放在在食物和眼目的情欲之下；因此智慧只能成为谋食纵欲和淫乐的工具。或正因为如此，人所追求的智慧不过是为了讨人的喜悦，只是为了让人仰视，为奴役、控制人。正因为如此，蛇的“狡猾”与夏娃亚当的“智慧”殊途同归。这一点非常重要，而这正是蛇对人试探所要达到的高峰：魔鬼之子要成为乃父那样的人。世界的王是智慧和成功的“颜值担当”，“成功统治”、统治世界或控制别人本身就上升为初心或信仰。而额就是每一个人罪人的人生理想或所谓信仰：向法老一样生活。资本论每一个字写着这样的初心：无产阶级有一天一定要向资产阶级那样生活；习必如毛，毛必秦皇汉武；毛粉遍天下，彼可取而代之以矣。换言之，狡猾是智慧的试探。
“狡猾”（עָרוּם）与“智慧”（הַשְׂכִּיל）是同义词。如果狡猾和智慧都表明“高人”对“蠢货”的政治权柄，那么“智慧”就是对“狡猾”的一种抵抗或者模仿。因此我们才更能理解，为什么“且是可喜爱的能是否有智慧”在夏娃那里似乎成了压倒上帝诫命的最后一根稻草——夏娃愿意像蛇一样比众生都狡猾。夏娃成功了：“亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母”（创世记3:20）。亚当和夏娃站在一起，夏娃也算望夫成龙。我们说得更简单一些：统治者永远是人民的榜样，人民渴望像他那样生活，无论是投靠还是革命。正因为如此，世界的王永远是世人最大的试探：让你卖身为奴，或逼你以恶抗恶，乃父原则永远凯旋。政治试探同样发生在魔鬼在旷野对耶稣三次试探之后：
“11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。12耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。13后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14这是要应验先知以赛亚的话，15说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。17从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改”（马太福音4:11-17）。
这是主耶稣对希律这“第四试探”的胜利：拒绝以政治面对政治，即弃绝魔鬼的道路；但坚持向政治中人喊话；呼喊所有人回归，从世界的国进入天国。亚当夏娃最大的失败是渴望象魔鬼一样狡猾而君临天下；但耶稣无论魔鬼怎样试探，祂继续走自己的路。同时耶稣也拒绝了佛教以及一切隐修哲学、非政治秀态和政治恐惧所埋伏的第五试探。在政治试探之下，耶稣首先是“顺服掌权者”的，因为他没有为“表哥冤案”利用民心发动政治革命和社会改革；他也愿意成为纳税公民。但其次，耶稣更是“顺服神不顺服人”，祂不管掌权者和社会精英怎样拦阻甚至以死威胁，继续向世界之王权下的所有人传讲天国的福音，特别是“你们应当悔改”的福音。这个“你们”包括习律王和所有芸芸“众生”。我们只在政治经济上顺服掌权者；绝不在真理上顺服掌权者；如果在真理上顺服掌权者，不仅没有耶稣，也根本不会有基督教。最后，耶稣为自己的见证殉道，而凶手就是掌权及其臣民；当然，更是每一个罪人。
2、女人和男人（6b）
三重试探，夏娃彻底完了。“就摘下果子来吃了”。וַתִּקַּח מִפִּרְיֹו וַתֹּאכַל，she took of the fruit thereof, and did eat。第一个动词是摘，לָקַח：to take, get, fetch, lay hold of, seize, receive, acquire, buy, bring, marry, take a wife, snatch, take away。我们在2:15和2:21-23中见过这个动词，这是一个有着强烈强制意味的动词，甚至涉及一场变故和流血事件。我们有理由相信夏娃的动作是粗暴的，至少对智慧树而言这是一种习国人无法无天的野蛮行径。我完全相信，这是夏娃针对教会施展的一场暴行，如耶洗别屠戮神的众仆人。第二动词就是吃（אָכַל）。KJV将之翻作，and did eat；如同说，她真的吃了，她竟然真的吃了。两个动词的宾语是果子：פְּרִי；מִפִּרְיֹו，from the fruit of it。而果子这个集合名词，貌似让我们看见，亚当和夏娃将智慧树上的果子全吃了，一扫而光（另参创世记4:3，30:2）。
“又给她丈夫，她丈夫也吃了”：וַתִּתֵּן גַּם־לְאִישָׁהּ עִמָּהּ וַיֹּאכַֽל，and gave also unto her husband with her; and he did eat。夏娃的第三个动作是给：נָתַן，to give, put, set。这个动词最初在创世记1:17，“就把这些光摆列在天空，普照在地上”；然后1:29，“神说，看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物”。现在是女神诞生了，女牧者开始派发圣餐。
这里有一个连词גַּם的也很重要：also, even, indeed, moreover, yea；“不仅如此，而且……”我们借此可以看见罪的逻辑：一方面扫平所有善果，另一方面灭净一切义人。它不会半途而废，一定遍地游行，除善务尽。亚当这里被称为她的丈夫（אִישָׁהּ），这已经显示男女秩序的颠覆。夏娃本是男人的帮助和配偶，现在成了蛇的帮助和配偶。我们至少有3个理由相信蛇和夏娃对话的时候，特别是夏娃犯罪的时候，亚当一定在场。第一就是反复出现的“你们”。第二就是עִמָּהּ，with her；此时此刻和她在一起的亚当。现在是夫妻合为一体地犯罪背叛神。第三、创世记3:17，“又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的”。注意亚当不仅在场，而且“听从妻子的话”——夏娃上述“高见”亚当都听见了并且听从他的肋骨。结果，וַיֹּאכַֽל，and he did eat；亚当竟然真的也吃了。
3、二人和叶子（7）
正因为三重试探都与“眼睛”和“看见”相关，也因为魔鬼已经“洞察天机”地宣告“你们吃的日子眼睛就明亮了”；因此，“7他们二人的眼睛就明亮了”，וַתִּפָּקַחְנָה עֵינֵי שְׁנֵיהֶם，And the eyes of them both were opened。这里特别强调“二人”（שְׁנַיִם）——伊甸园里现在没有一个义人。没有女神，也没有男神。只有两个吃货。
然而蛇只是宣告了部分真相：他们二人的眼睛确实被打开了，但是他们所看见的，却不是魔鬼宣告的：“你们便如神能知道善恶”；而是：“才知道自己是赤身露体” וַיֵּדְעוּ כִּי עֵֽירֻמִּם הֵם，and they knew that they were naked。终于“知道”（יָדַע）了。“他们”在这里重复两次，其中הֵם表示强调，那是他们的赤身露体。“你们”、“我们”现在变成了“他们”——人彻底“上升”为宇宙的中心，却走向人对人的审判台。而这应该就是蛇的目的：人看人，而且看人的肉体。看人和看肉的事业有三重功能：第一、因看人看肉而不看基督，弃绝神。第二、人对自己和自己的肉身彻底绝望，失去救恩。第三、看别人和看别人的肉身，或看人者成为控告者，藉着审判别人的肉身吃人自义，杀人演神；或看人绝望，遁入以空门命名的阴间之门。这就是迦南被咒诅的原因：迦南的父亲含再一次打开了父亲挪亚的肉身，为啸聚天下再度围观如堵，践踏如泥。
亚当夏娃知道彼此肉身真相之后，没有去找神，而且要自己解决罪和羞耻的问题。这是背叛的第二步。人要靠自己的努力，或用人本主义的办法解决罪的问题。这是一种什么样的解决之道或异教的手段呢？“便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”。וַֽיִּתְפְּרוּ עֲלֵה תְאֵנָה וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם חֲגֹרֹֽת，and they sewed fig leaves together, and made themselves aprons。无花果树，תְּאֵנָה，fig, fig tree。
有人认为“知道善恶树”就是“无花果树”，我没有确定的答案。这个名词几乎是突然出现的。无花果树是应许之地的的一种树木，在整卷圣经颇为常见（民数记13;23等）。无花果树的叶子相对而言是最大的一种树叶，但也“漏洞百出”。你也可以说所有的文化或宗教都是一种漏洞百出的遮盖。末后的亚当显现的时候，我们又看见了无花果树：“拿但业对耶稣说，你从哪里知道我呢？耶稣回答说，腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了”（约翰福音1:48）。而当耶稣复临的时候，又见无花果树：“天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样”（启示录6:13）。亚当夏娃要使用的是无花果树的叶子：עָלֶה，leaf, leafage。叶子这个概念至少可以参考两段经文。首先是创世纪8:11，“到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了”。其次是启示录22:2，“在河这边与那边有生命树，结十二样果子，（样或作回）每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民”。启示录22:2至少让我们思想，叶子作衣的目的在于遮盖和医治罪恶。而“万民”也进一步证实，伊甸园里的生命树拥有同样的功用，而那时候“万民”已经存在。
动词תָּפַר的基本意思是to sew together，缝在一起（约伯记16:15；传道书3:7，以西结书13:18）。这貌似人类最早的时装产业。或许从亚当夏娃开始，人类从赤身裸体的“野蛮人”转向了穿戴衣裳的新人类。动词עָשָׂה的主语一直是神，现在变成了人。或者说，神造改成了人造，神工变成了人工。人为自己用无花果树的叶子制造了裙子。这显然需要很多树叶，而且也需要很多功夫。所谓裙子：חֲגוֹר，girdle, belt；girdle, loin-covering, belt, loin-cloth, armour。最初这可能只是一条用于遮羞的带子或装饰品（以赛亚书3:24，32:11）；不过圣经常用之指军人身上的腰带（撒母耳记下12:11，列王记上2:5；列王记下3:21）。
罪人犯罪首先伤害的是身边的树木，无花果树可能是生命树或预表的基督。犯罪就是对神儿子的伤害和抢夺。而这场剥皮取叶遮盖自己的动作，可以平行十字架现场的暴行：“23兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分。又拿他的里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。24他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这事”（约翰福音19:23-24）。人犯罪，耶稣必须付出代价。如果不是耶稣付出代价，就一定是最近之人付出代价。人越是觉得自己犯罪羞耻，就越会伸手剥皮身边的人，一方面转移神和人的视线；另一方面用别人的丑闻来遮盖自己的罪恶，或报复自己被赤身露体的丑闻。因此主耶稣替代的不仅是剥人皮者，也包括被人剥皮者。这就是残酷但真实而普遍的现实：有人为了遮盖自己的肉体，就必须爆料别人的肉体。这种普遍的人之罪恶，只能靠十字架上的赤身露体得以救赎。
不仅如此，罪恶使亚当和夏娃都变成了战士，而战争的第一个原则是先下手为强，恶人先告状。但是，进攻之前首先是自卫——两个人都先遮盖好自己的肉身，下一步才是指控别人。这场遮盖首先是为躲避神，其次也应该是为了躲避当时所有的人类。但同时也是为了互相躲避——“当时夫妻二人赤身露体并不羞耻”的日子已经一起不复返了。而人已经成功将自己遮盖，现在可以进入互相撕逼互相爆料的战争状态。一个新的时代即将到来。
应用：胜过龙的传人
主耶稣赐给教会的权柄就是胜过蛇，并已经宣告了教会对毒蛇的胜利（马可福音16:14-20；路加福音10:18-24；使徒行传28:1-6）。我们可以从两个方面来讨论基督徒怎样向蛇得胜。第一就是认识蛇的的真实身份及其结局；这需要我们前往启示录。特别注意那里所包含的“政治信息”。第二则是根据新约圣经的相关启示，我们要认识蛇怎样藉着女人搅扰教会，并祈祷基督的胜利成为我们的胜利之本。这里的重点是教会真理。
1、启示录的古蛇
启示录11:1-19，12:1-17；20:1-15；
大红龙就是古蛇，就是魔鬼。这是蛇的真身。它的目的就是吞吃妇人和她的孩子，或逼迫基督和教会。它的手段就是控告。而在启示录中，我们也看见那时候它就是世界的王：“迷惑地上四方的列国”，“他们的人数多如海沙”。“他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城”。可以说伊甸园就是“圣徒的营与蒙爱的城”。但这古蛇最终的结局是火湖，并且直到永远。不过启示录11章这段经文也是非常重要的：“4他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的……7他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。8他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处……19当时神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。随后有闪电，声音，雷轰，地震，大雹”。约柜起初也在伊甸园中（以西结书28:14）。这里特别提到埃及。也许出埃及记是有具有全局性的意义（创世记2:13），因为法老即是伊甸园之外的世界之王（蛇；以西结书31:18），也是主耶稣带领百姓所要离开的那恶者（马太福音2:14-15；路加福音9:31）。法老以及埃及文明，是否在亚当之前就存在了？有兴趣的人不妨重新探索大金字塔的秘密，特别是狮身人面像的实际年龄——如果the Sphinx是主前7000年以前的作品，它就比亚当更古老；或者，它就是比一切活物更狡猾的“蛇”之像。摩西写创世记的时候，应该正在带领以色列人出埃及。圣经说全世界都伏在那恶者的权下；而蛇崇拜是古代世界的共同宗教。
2、教会中的女巫
哥林多前书11:3-16；哥林多前书14:32-35；哥林多后书11:1-15；提摩太前书2:8-15。
新约圣经中，施洗约翰和主耶稣都称法利赛人等为“毒蛇的种类”，他们基本上是律法主义者，基本上都是藉着肉身控告作王的教会流氓（马太福音23:29-39；路加福音3:7-14；罗马书3:10-17；哥林多前书10:1-11）。这是蛇搅扰教会的第一种手段。而第二种手段就是女权主义。为此，保罗书信多次多方地长篇大论，指着创世记3:1-7的基本事实，重建被女人权势搅扰败坏的教会秩序。而夏娃和耶洗别对教会的威胁，从起初一直到末世。但这是主的话语：
“18你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说，19我知道你的行为，爱心，信心，勤劳，忍耐。又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。22看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。23我又要杀死她的党类（党类原文作儿女），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人。24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。27他必用铁杖辖管他们（辖管原文作牧），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。28我又要把晨星赐给他。29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”（启示录2:18-29）。阿门。
任不寐，2018年10月28日
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