道德经的天长地久(一)

道德经的天长地久(一)

文/林海

        天长地久为谁开，智慧玄门智慧来。道德经文知道德，有无万物戏同台。

          自然界的两端就是天和地，概括起来无外乎阴和阳。天地之间是什么？是虚空。天地之间无边无际，看似虚空却蕴含万物。天地的存在是为了自己吗？不是。是天地为万物生长提供了环境和营养，没有天地就没有万物。

          但是天地从来不在万物面前刷存在感，乃至于万物感觉不到天地的存在。就说我们人类吧，每天都在呼吸，但是有谁感觉到空气的存在了？世界万物都是有生命周期的，但是天地有吗？空气有吗？也许有，其生命周期长到足可以忽略不计。天地之所以长久，是因为不是为了自己而生。

          天地的存在是为了万物的生长。不是为了自己，反而成就了自己，天地之长久，超越万物中的任何一个，所以，老子曰：天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。

【七绝】道德经的天长地久(一)

文/林海

天长地久为谁开，

智慧玄门智慧来。

道德经文知道德，

有无万物戏同台。   

平水韵十灰   

         

道德经的天长地久(二)

文/林海

        甘于付出不凡人，智慧玄门智慧纯。道德经文知道德，不求回报可修身。

          天地是什么？天地是客观存在的大自然，天地的运行就是道。道，是虚的，又是实的。是隐的，又是显的。是无为的，又是有为的。老子总结自然规律，其目的还是要用于人类自身，所以那些修为到一定境界的圣人，做人也和天地一样，遇到问题总是把自己放到后面，先去考虑别人，不考虑自身的需求。越是关心别人，越能赢得尊重。越是帮助别人，越能成就自己。越是超然物外，越能名至实归。越是低调谦和，越能声名远扬。所以，老子曰：是以圣人后其身而身先，外其身而身存。人不会没有私心，无私和有私也是相互转换的，老子曰：非以其无私邪？故能成其私。

        自然界的两端是天和地，天长地久，怎样才能天长地久呢？应该循天地之道，天地之间彼此呼应，互为依靠，不离不弃。天地之间虚空以待，各守其位，相互包容。天地之间毫无私心，甘于付出，不求回报。

【七绝】道德经的天长地久(二)

文/林海

甘于付出不凡人，

智慧玄门智慧纯。

道德经文知道德，

不求回报可修身。

平水韵十一真   

     

道德经的水

文/林海

        善行如水起波纹，智慧玄门智慧君。道德经书知道德，有无万物自耕耘。   

        老子曰：上善若水，水善利万物而不争，所以最好的善，最好的德，就应该像水那样。

        水滋养万物，所有的生命是离不开水的。水，就像老子所崇尚的天地之道那样，滋养万物，但是不求回报，也从不居功，更不干预万物的生长，做好自己该做的就好，没有别的想法。不仅如此，水还总是那么随和，哪里低流向哪里，从不和万物争夺生存空间，也不在意环境如何，水依然流过，在老子看来，水的行为就接近于道。老子曰：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

          老子为什么说水接近于道呢？道，若隐若现，似有似无，无欲无为，但无所不在，也无所不能。水不也是这样吗？

        仁者爱山，智者爱水，那一定是山更近于仁，而水更近于智了。老子曰：与世无争，则天下无人能与之争。你不去与别人争，还有什么人能和你争呢？老子又说：故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。圣明的人懂得相机而动，贤良的人懂得随机应变，睿智的人懂得与世无争，豁达的人懂得顺势而为。夫唯不争，故无尤。

【七绝】道德经的水

文/林海

善行如水起波纹，

智慧玄门智慧君。

道德经书知道德，

有无万物自耕耘。   

平水韵十二文 

       

道德经的功成身退

文/林海

        功成身退隐寒轩，智慧玄门智慧言。道德经书知道德，有无万物本同源。

        世界上道理万千条，但是，根本的也就一条，所谓万变不离其宗，宗，就是老子讲的道。世上万事万物，其内在规律都是要遵循道，哲学也好宗教也是，终极目标都是一样的。满则溢，这个道理谁都懂。但是，很多时候，大道理大家都懂，轮到自己身上，就不是那么回事。是面对俗世的诱惑，谁不喜欢多多益善？老子曰：持而盈之，不如其已。

        自满，是对自己能力的盲目自信，事实是，一个人不可能无所不能，就是有再大的本事，也有不灵光的时候，正如再锋利的利刃用的久了，也会因为磨损而变得迟钝，其锋芒不可能长久保持，所以，老子曰：揣而锐之，不可长保。要想持久，就要像水一样，细水才能长流。

          锋利会被消磨，财富同样也不可能永远拥有。人的生命是有限的，像财富这样的身外之物，人人知道生不带来，死不带走。要那么多又有什么用呢？老子认为，不论做什么事都不可过度，而要留有余地，适可而止。持而盈之，锋芒毕露，这些过度的表现，太过了难免会招致灾祸。老子在这里说出了知进而不知退、善争而不善让的祸害，希望人们像水一样接近于道，所以，老子曰：功成身退，天之道也。

【七绝】道德经的功成身退

文/林海

功成身退隐寒轩，

智慧玄门智慧言。

道德经书知道德，

有无万物本同源。

平水韵十三元   

     

道德经的灵魂(一)

          何来何去让人浑，智慧玄门智慧门。道德经书知道德，有无万物有灵魂。 

        我是谁？从哪来？到哪去？这著名的三问，是宗教与哲学所关注的问题，也就是灵与肉的问题。所以，老子曰：载营魄抱一，能无离乎？营魄，就是指的灵魂和肉体。灵魂与肉体是应该保持一体呢？还是应该彼此分离？它们的关系到底是什么样的？这个问题，不仅形成了不同的宗教，而且也形成了是唯物和唯心两大哲学阵营。

        灵魂与肉体，没有灵魂的肉体就是行尸走肉，没有肉体的灵魂成为孤魂野鬼，灵魂与肉体融为一体才是有意义的生命。灵魂与肉体的关系，就是思想与行动的关系，强调灵魂与肉体的一致性，就是要言行一致，心口如一。

        每个人刚刚出生的时候，哪有什么灵魂与肉体的概念？人来到世上，一张白纸，随着年龄的增长，阅历的丰富，就增添了很多颜色。无论结果如何，阅尽沧桑之后，每一个人都想回到无忧无虑的少年。为什么有这种想法呢？忧来自哪里？虑来自哪里？老子曰：夫唯不争，故无尤。欲望太多，执念太多，才有了太多的忧虑。你看那婴儿，想吃就吃，想睡就睡，想哭就哭，想笑就笑，一切发乎自然。随着年龄的增长，外界的影响，内心的想法，就连吃饭睡觉，恐怕也不再像婴儿那样单纯，纵然你有再大的本领，也难以回到婴儿那种内心澄净的状态。老子曰：专气致柔，能如婴儿乎？说的就是这个道理。

【七绝】道德经的灵魂

文/林海

何来何去让人浑，

智慧玄门智慧门。

道德经书知道德，

有无万物有灵魂。 

平水韵十三元 

     

道德经的灵魂(二)

文/林海

        一张白纸似云端，智慧玄门智慧观。道德经书知道德，有无万物本同欢。

          一张白纸，一旦染上颜色就再难消除。内心世界，装进太多的观点和想法，就不能保持内心的虚空和纯净。只有学会内省，经常涤荡心灵的尘埃，端正内心，剔除瑕疵，才能挣脱欲望的漩涡，在致命的诱惑中维持平衡。否则，任由心灵的杂草丛生，欲望就会无休止的膨胀，就会在失去自我，灵魂就会失守。老子曰：涤除玄览，能无疵乎？就是提醒我们，要通过不断地自我反省，消除私心杂念和执着，回归自然与纯净。

          自然万物，各有自己存在的价值与规律，大自然要做的，就是给它们一个生存环境，对它们最大的尊重就是不干涉。如果认为可以运用自己的权力，去执意改变自然规律，哪怕出发点是好的，有时候也难免办坏事。所以作为君主，要经常问问自己，你了解国家运行的规律吗？了解人民的需求吗？能够顺应规律和民心吗？所以，老子曰：爱国治民，能无为乎？

【七绝】道德经的灵魂(二)

文/林海

一张白纸似云端，

智慧玄门智慧观。

道德经书知道德，

有无万物本同欢。

平水韵十四寒 

       

道德经的灵魂(三)

文/林海

        灵魂失尽自身删，智慧玄门智慧间。道德经书知道德，有无万物有轮还。

        人，在成长的过程中，不断接受外界事物，接受什么？排斥什么？保存什么？每个人的标准不一样，但是一定要遵循自然法则。要学会示弱，不要过于强势，更不要先入为主，抱有成见，否则就会失真。老子曰：天门开阖，能为雌乎？雌，指的就是要学会示弱。老子还说：知其雄，守其雌。虽然内心强大，但是不要表现出来，这和持而盈之，揣而锐之，一样的道理。

          老子曰：生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。大自然生育万物，养育万物。但是不会因为生养而据为所有，不会因为付出而有所仗恃，将其养大也不是为了主宰和拥有，这就是最高深的德行。

          当今世界，做一点点事就希望得到回报，如果没有回报就会一肚子牢骚与委屈，甚至满世界刷仇恨，面对一个诱惑当道、欲望横流、虚伪滥觞、底线无存、信任尽失的社会，人们奔波在追逐名利，贪图虚荣的大道上乐此不疲，肉体一路狂奔，灵魂却迷失了方向。还有人寻找自己的灵魂吗？

【七绝】道德经的灵魂(三)

文/林海

灵魂失尽自身删，

智慧玄门智慧间。

道德经书知道德，

有无万物有轮还。

平水韵十五删