子曰：“参乎，吾道一以贯[1]之。”曾子曰：“唯。”子出，门人[2]问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【注释】
[1]贯：贯穿、贯通。
[2]门人：曾子弟子。
宋·朱熹：“夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，‘一以贯之’之实可见矣。”
明·张居正：“盖一人的心，就是千万人的心，我心里要尽的去处，就是人心所欲得的去处。若真实自尽，念念都出于忠，便能推以及人，事事都出于恕，可见千万人的心，只是这一个心，便都通得，所谓一以贯之者，其意不过如此，岂复有他说哉！
【译文】
孔子说：“曾参啊，我的学说贯穿了一个基本思想。”曾子说：“是。”孔子出去后，别的学生问曾子说：“这是什么意思呢？”曾子说：“他老人家的学说，就是忠恕之道罢了。”
【解读】
忠恕是为人的基本准则，忠于自己的人懂得爱惜自己，忠于职守的人能尽心尽力做好分内之事；有宽恕之心的人，懂得换位思考，能设身处地去体谅别人、包容别人。忠恕之道实际上就是将心比己，推己及人，这也正是仁的基本精神所在，是孔子所有学说中贯穿始终的要素。
由于人们所处的环境不同，性格秉性不同，文化素养、生活阅历都不同，所以对同一事物的认知、理解可能会产生差异甚至持完全相反的意见。没有忠厚宽恕之心的人，往往将自己的思想强加到他人身上，这是一种极其愚蠢的行为。懂得宽容的人却能够坦然对待差异，能够尊重别人的想法，对别人做到理解宽恕。所谓“己所不欲，勿施于人”，做个聪明人就不要把自己不愿意的事情强加给别人。
子曰：“君子喻[1]于义[2]，小人喻于利[3]。”
【注释】
[1]喻：明白，懂得。
[2]义：仁义，合乎伦理道德的行为准则。
[3]利：财利，个人欲望。
宋·程颢、程颐：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”
宋·朱熹：“喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”
【译文】
孔子说：“君子通晓的是义，小人只知道利。”
【解读】
儒家认为，利要服从义，要重义轻利，孔子所说的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，孔子把追求个人利益的人视为小人。君子和小人的区别在于对待道义和利益的态度，君子重义，而小人重利。同一件事，君子考虑的是符不符合道义，在道德上该不该去做；小人考虑的却是这件事对我来说有没有利可图。
君子往往以社会利益为重，将道德规范置于个人利益之上，也就是说，“君子羞于言利”。
然而，随着社会的发展、时代的进步，我们对“君子羞于言利”要作新的理解了。利益分为两种，一种是符合道义的利益，另一种便是不符合道义的利益。在今天看来，无论是君子还是小人，争取正当利益都无可非议。每个人的心里都有追求物质的欲望，只要心存仁义，这种欲望就合情合理。所以，君子也不能再羞于言利，该争取的一定要积极争取。一言以蔽之，我们既要争取和维护自己的正当利益，又要与唯利是图的小人行为划清界限。只要用内心的仁义道德来规范自己的行为，不至于因利害义，就是君子所为了。
网友评论