貌似孔子的有若

有若，有氏，名若，字子有，世称“有子”。

有若是鲁国人。孔门“七十二贤”之一。

孔子去世以后，弟子们非常思念老师。因为有若相貌很像孔子，就让有若装扮成孔子的样子，在台上讲课。

也有人说，是因为有若的思想与自己的老师孔子很相近，所以让有若扮成孔子。

从《论语》的记录来看，有若很好的继承了儒家仁义思想的精髓。

当然，有若在学习过程中，不盲从，对问题有自己的思考。

但在表述上，则不如孔子用词浅白精炼，含义广博深远。

《论语》中有几段记录了有若的言行，显示出了他的思想。

01）君子务本。

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”

有子说：“为人孝顺、尊敬兄长的人，而喜欢冒犯长辈的，很少见到；不喜欢冒犯长辈却喜欢犯上作乱的人，从未有过。君子坚守根本。坚守根本便产生了仁道。孝敬父母、尊重兄长，这就是仁道的根本!”

这句话是让人们懂得，要务本。

首先，明确做人做事的根本是什么。就像一棵树，先把根扎得够深，才会枝繁叶茂。

儒家思想认为，孝悌是成为君子的根本。

懂得感恩和尊重身边的亲人，才能推己及人，齐家治国平天下。

02）礼和持中。

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里，大小事情都由此出发。有行不通的时候，为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”

有若认为，推行“礼”，是为了让整个社会协调发展。

人与人之间是和谐的，社会所有的关系是和谐的，这个社会就会走向正轨。

但是“礼”与“和”是辩证关系的，不能偏向于任何一方。

为礼而礼，为和而和，都失去了中庸之道。

比如说，我们与家人发生了矛盾。总觉得自己有理，错在对方，最后很容易演变成，为争吵而争吵。

这个时候，如果能够以“和为贵”，放下怨气，心平气和地商量解决，也就能避免很多矛盾。

当然，为和而和，只是一味妥协，就失去了礼。

这种做法也是不可取的。

03）事近义礼。

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

有子说：“讲信用要符合于义，所说的话才能兑现;恭敬要符合于礼，这样就远离耻辱;因为没有失去义和礼，所以是可靠的，能成为我们的指导思想。”

要做个守信用的人，对人要谦恭有礼，但这些都要符合义和礼。

如果对不合理、不合法的事情守信用，那就是僵化的“信”，成为“硁硁然小人哉！”一味死教条了，就偏离了义。

待人恭敬也一样，如果恭敬过分，没了真诚，进而变成谄媚，也就偏离了礼，

依靠“信近于义”“恭近于礼”的准则，做事就不易离开中道。

有若在这里，对义和礼在实际生活中的应用，做了具体的阐述。

守信要合义，谦恭要合礼。

04）民富为先。

哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何?”有若对曰：“盍彻乎?”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也?”对曰：“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”

鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办?”有若回答说：“为什么不实行彻法，只抽十分之一的田税呢?”哀公说：现在抽十分之二，我还不够，怎么能实行彻法呢?”有若说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢?如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢?”

当遭遇饥年，国家财政紧张，是从民众身上敛财，还是领导者自己节省用度。

有若的答案是：先顾及百姓生计。

有子这句话体现了儒家的“富民”思想。

百姓要先富足，生活无忧，然后再加以治理，社会才能稳定发展，国家的用度自然也就充足了。

就像一个公司，为员工着想，保障员工的福利待遇。之后，管理才起到相应的作用。

否则，员工整天担心工资，基本生活都保障不了，公司的人心必是涣散的。

这样的公司，会有长足的发展吗？

富民思想，用在国家治理，公司运营，家庭教育等各个领域，也都是适用的。

利己，先利他。

另外：

有若被尊为“儒学圣贤”，他的思想与孔子非常相似，既很好的继承了儒家思想，在具体问题上又能够独立思考。

学习有若的思考能力，将儒家思想用于现今的生活实践。这也是学习国学文化的意义。