《传习录》二〇四：你有多花心

《传习录》二〇四：你有多花心

又问：“静坐用功，颇觉此心收敛。遇事又断了，旋起个念头，去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”

先生曰：“此‘格物’之说未透。心何尝有内外？即如惟浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨练，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”

后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云：“物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。”以质先生。曰：“功夫不离本体，本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，先其本体了，如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”是日俱有省。

王阳明沿着“学为圣贤”的路，一路求索，终于找到了孟子的“学问之道无它，求其放心而已矣”，终于看到了陆九渊的“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”。于是，他觉悟到“我们每一个中国人，无论是贩夫走卒，还是引车卖浆者流，都要做收拾精神、自作主张的大英雄”。

王阳明的全部学说，是为着“致良知”的，是为着“学为圣贤”的，是为着每一个人“收拾精神、自作主张”的。或者从更为进步的意义上讲，是为着摆脱从前的“主奴”关系，从此走向个体精神人格的解放与独立的。

离开了这个根本，去看王阳明的学说，难免会如老年人去掉老花镜看东西一般，多处一个重影来。不是世界花掉了，甚至也不是眼睛花掉了，只是自己的本心花掉了。眼睛花掉了，可以用一个老花镜来解决，本心花掉了，只能靠自己去省察。

一个人，花心的表现有两种：一是认为腔子里的心有多颗，比如“三心二意”，比如陆九川所讲的静修时一颗心，遇事时不得不启动另一颗心。要知道，跳荡在自己胸腔里的心，只有一颗。因此，下格致功夫的心，也只是一颗。客观来讲，所谓的“格致”功夫本身就是要去“花心”，一以贯之地保持那一颗心的“正”——去人欲以存天理；二是认为“物自有内外”——事物有内外之分，这种人不在少数，陆九川不好讲自己就是这样的人，顺手拉了两个垫背的——于中、国裳渠皆云：“物自有内外”。顺便说一句，这里的“渠”有“伊”的意思，也就是今天我们用的指代词“他”，在这里“他们两个”。王阳明之所以要讲“心外无物”“心外无事”“心外无理”，本质上就是为了对抗这种“物自有内外”之说。一旦有了内外，“主奴”之间的依从便掰扯不清了。从这个意义上讲，“物自有内外”是花心看世界的结果，就像老花眼不戴眼镜，必然有重影一般。“心外无物”或者说无“心外之物”则是老花镜戴上后看到的世界本相。

九川又问：“静坐用功，很能感觉到心神的收敛。遇到事情就中断了，马上起一个念头到具体的事情上去省察。事情过后又去寻找以前的功夫。仍觉得有内外之别，不能打成一片。”

先生说：“这是你对‘格物’的学说理解得还不够透彻明白。心怎么会有内外呢？就像惟浚你现在在这里讨论，又哪里会有一个心在里边照管？这个专心听讲和说话的心，就是静坐时的心。功夫是一以贯之的，何必再另起一个念头？人一定要在具体事情上磨炼，做功夫才是有益的。如果只是好安静，遇到事情便会慌乱，终究还是没有长进。而静时的功夫表面看似乎是在收敛，实际上却是放纵沉溺。”

后来在洪都时，又与于中、国裳讨论“内外”的学说。他们两个人都说：“事物原本就有内外之分，但要内外一起用功夫，不能有所间隔。”因此九川又问了先生这个问题。 先生说：“功夫不能离开本体，本体原本不分内外。只是因为后来做功夫的人分了内外，也就失去了本体。现在正要讲明白，功夫不要有内外之分，如此才是本体功夫。”这一天大家都有所省悟。

整本《传习录》，有相当大分量的文字都在掰扯这个“心外无物”的问题，王阳明能怎样呢？习惯于“主奴”关系生活的中国人，几千年来都没搞出“老花镜”来，他自己戴上了一架消除了事物的重影，他能给近旁的几个弟子体验一把“不花”的感觉，难不成他还能给全天下的人都搞上一副？

后来，王阳明手中的那副“老花镜”被用得多了，以至于多少有些失真。当有朋友以山中花开来证明“心外之物”的存在时，王阳明只能局促地讲“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外”。“心外无物”的“老花镜”原本是要导人“学为圣贤”的，哪里能用在与“花心”者的虚以委蛇上？此说一出，便知那镜片已经被消磨了不少。

即便是圣贤，也无力托起天下、逆转乾坤。反过来讲，即便是圣人也难以逆转的乾坤，也会沿着圣人预判的方向慢慢进化。前有孟子预判天下“定于一”，后有王阳明预判人人做“收拾精神、自作主张的大英雄”。时光荏苒，历史的美妙在于它总会朝着正确的轨道不断向前。

今天，我们已经没必要争论什么“心外无物”了，只要你想医治自己的老花眼，弄一副老花镜就好。但凡你想根治自己的“花心”病，读读王阳明就是了！