《庄子•山木篇》第二则
本则所探讨的问题：何以解忧
虚以待物
一个人开不开心即也为轻不轻盈，也在于他把事情看得多重。而这种无为不是无所作为，这种看得不重，亦不是懒惰放纵。反而是处于无人之境才得到更顺畅而平静的自我之境。
✍原文
庄子•山木
文中鲁侯所忧虑的根源是追求执政的完美。（鲁侯所追求的东西是自身以外而为外界所觊觎的权势）市南子说：“君王你的解忧避患之道只看见事情的表面而没有看见事情最本质的原因。”由将鲁侯比作“丰狐文豹”，而这些“丰狐文豹”如果比作人就是戴个大金串子、打扮得花枝招展的贵妇或者身穿奢侈品的富翁，即使他避日处世，也难尽免其祸，因为他的外形张扬着，会招来那些觊觎美色和财富的人的祸患。就像那些公众人物张扬自己到一定程度，就会成为媒体狗仔所跟踪曝光的焦点，到一定 程度的时候甚至个人隐私和形象尊严都会受到严重威胁，他们将财富与外在修饰 “丰狐文豹”所养护而彰显于外界的仅仅是比较于内在安稳显得不那么重要的“皮毛”，如果他们能够隐去自己的皮毛之彩，也就不会被觊觎他皮毛的人所伤了性命。
国君的身份和权势就是鲁侯的“皮”，给鲁侯带来忧虑的正是国君这个身份所带来的祸患，比如外患和国家里面的政治斗争与日常琐事。想要解鲁侯的忧，就应该从问题的本质出发。在这里，市南子给了鲁侯一个理想之境，不要把显赫的地位和万贯的财富放在自己身上而给自己带来日夜顾虑的烦忧，应该虚化这些外在对于你地位和品格的装饰，归于内心的财富，即是“刳形去皮，洒心去欲。”这样即使别人觊觎你的地位财产也不足以给你带来烦忧。而对于治国而言，不要将礼俗等级规范那么多。国君不那么在乎权势与金钱的差别，不以权势和金钱作为衡量等级高低的原则，所追求的事物也是内在本性，而即使予以政治统治，也将是平和无忧的社会氛围，每个人遵其本心本性生活，不被统治者基于权势财富树立的社会标准所束缚，那么社会的秩序和风气就会依然自得。反过来推及国君也就没那么多执政的祸患、琐事困扰。
在这里，鲁侯并没有理解市南子的言外之意。于是市南子又进一步来引导说服鲁侯，问及舟车、餐食、伴侣之事，即使对于现实中去解放自己摆脱尘世的一趟旅行而言也是身外之物，来一场说走就走的旅行，那些舟车、餐食、伴侣，只要身体还在路上就可以获取，最重要的是让自己走出去、让心灵轻盈。而对于人的精神境界的遨游，就是在精神意识里就要虚化弱化外界事物的重要性而顺从本心的愉悦、无所束缚。就像外界对于美丑的评价眼光，你可以说我尽了很大的力气修饰美化我的外在，让我的行为看起来符合大众的眼光，但是事实告诉我们，不管你做得百分之90好还是百分之80好，都不能免去他们的批评与不悦，而作为个人最重要的就是心态的平稳，这样才能免除忧虑，这时候应该弱化甚至去掉外形好坏对于你内在的束缚，而去关心你自己是否喜欢你自己，你自己内心是否愉悦自得。而当你内心愉悦自得的时候，外界评价的好坏就不能给你带来烦恼，也这也恰恰又会使别人对于你的评价更趋于优化，正所谓懂得爱自己的人才会学会爱别人，你不会因为外在而喜欢或讨厌一个人，这样也是让别人舒服以及让别人喜欢你的原因。
回归正题，市南子教鲁侯解忧的方法也就是如此，虚化外在地位与权势在心里的重要性，即去掉解除外在地位与权势对于心灵自由与自得的束缚，而做一个内心宽敞、无拘无束、怡然自得的皇帝，而你的对手就不会知道你的软肋，无法摸透和拘束你也就自然不能给你带来困扰，而你的臣民因为你的宽松也会静心自得追求快乐日子、积极生产，各司其职，而统治组织社会生产的问题也不会困扰你。这样不仅你的内心得到了清静，外界你所在意的问题也能很好解决。老子也提到“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”
如果生活里没有人烦你，你会活得很自在快乐。但是如果有人烦恼你，你的生活就要充满愤怒与不悦。为什么要这样呢？ 都是生活。我们应该过好自己的生活 ，而不要被外界干扰。 都是你的心情，不要因为外界就搞得不愉快，重要的还是你自己的感受与愉悦，而不是外界的琐事。
这篇寓言讲诉了市南子对于国君忧于国事而给出的解忧之法。鲁国国君积极有为地治国，但是始终纠结于无法完全摒弃祸患而苦恼，市南子见状而向鲁国国君提出了解忧之法。
庄子思想看似无情看似无为，其实何尝不是在无为之间才得到难得的幸福与快乐 一个人开不开心即也为轻不轻盈，也在于他把事情看得多重。而这种无为不是无所作为，这种看得不重，亦不是懒惰放纵。反而是处于无人之境才得到更顺畅而平静的自我之境，对于处理事物，生活和工作学习何尝不是更好的呢。不要把人间善恶对错看得太重，放空自己就不会被所谓的“恶”所伤。
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