中国人的信仰究竟是什么？

中国人的信仰究竟是什么？100年前，在中国生活了几十年的美国传教士亚瑟·史密斯在其著作《中国人的性格》中写道，如果说中国人有信仰的话，那么中国人毫无疑问的，都是多神论者，或是泛神论者。

据他观察， 中国人的信仰根基无疑是儒教，同时又兼信道教和佛教。三教合一，是如此完美而自然地被中国人所接受，但这令西方人难以理解。在他们看来，两种不同形式的信仰往往是互相排斥的，为什么三种不同的宗教（如果能算宗教的话）可以在中国人的脑袋里形成“合一”呢？

在史密斯看来，这充分体现了中国人思绪含混的状态，他们根本就不会去追问关于信仰的命题，也不想去追问。如果你问一个中国人，是孔子权力大还是如来佛权力大，恐怕没有人可以回答得上来。

另外，各种民间信仰存在着乱七八糟的偶像，有观音和关公，有山神和雷神，有二郎神和齐天大圣，中国人似乎分不清楚什么是真实的，什么是虚构的，随便在一面墙上写上一个大字，就构成了一个可供敬拜的神位。太阳也是神，月亮也是神，甚至路边一棵遒劲的榕树，也成为了崇拜的对象。上次看腾讯新闻报道，山东某地有一颗长得奇高的高梁树，居然被当地人当作偶像来敬拜，树下摆满了祭物和焚烧的纸钱。这事不是发生在一百年前，而是2018年。

关于信仰，中国人已经达到逻辑消亡的境地。虽然真正的信仰是超越理性的，是超验的，但人作为一种有自由意志的理性探索，作为具有寻求神的本能的生命体，理当认真地问自己一个问题：我信的是什么？

但我们往往会说，信则有，不信则无。足见我们的思想含混到何等境地。这说明，我们根本就不将神的存在当作是一个事实，信仰完全是出于恐惧。如果神真的存在，却不信，那就有祸了，若不存在 ，信了也没有害处。

这就是中国人的表达方式，仅仅是表达方式，还称不上是一个思维方式。因为根本没有逻辑可言。

什么都信的结果，就是什么都不信。史密斯引用西方学者的话说，中国人应该是地球上最迷信和轻信的文明民族。这话用在今天，也是正确得无比，其最常见的表现形式，就是对人的盲目崇拜。无论是政治领袖，还是各路神棍骗子，大众把他们奉若神明，顶礼膜拜，不论是目不识丁的贫农，还是饱读诗书的知识分子，不论是权倾一方的官僚阶层，抑或家财万贯的商人巨贾，莫不如此。

另外，就是将祖先当作神，老死的先人自动升格为神明的形象，长久地住在后世子孙的心目中，深深地影响着后人的行为。列祖列宗永远都值得中国人磕头如捣蒜，因为我们深信，列祖列宗具备保佑我们的超能力，他们的在天之灵，无所不能，只要持续供奉他们，他们一定能让我们生活平安，升官发财，大富大贵。

所以，很大程度上，中国人的死人就是神，神就是死了的人。按照这样的逻辑，古人永远都比今人英明，比今人智慧，甚至，高级。死人统治着活人，地下的人掌握着地上人的，中国人接受起来毫无违和感。

有的人死了，他还活着，不但活着，还变成了神，仍然在统治着中国人的精神世界。

中国人的心中没有一个真正的神，把人当作神来崇拜是多么自然的事。

每年的春节，村里人都要担着供品去祠堂敬拜，拜完之后，再回到家里拜，拜灶神，拜土地神，拜天神。

去年年三十，我和弟弟从家里开车去镇上，一路看到公路边很多的香客挑着担子去各个大庙小龛里去敬拜，烧香烧纸钱，香烟滚滚，景象蔚为壮观。其实这种事情年年如斯，没有断绝。

他们拜的是什么？他们知道吗？答案就是，不知道，也不想知道。

去年年底，村里兴建了一个庙宇，也不知供奉的是什么神，峻工之时，村里人选择良辰吉日，大摆宴席，家家户户都宴请亲朋好友，也有不少捐钱的香客前来，庆祝神明入伙。

场面喜庆，充气拱门上赫然写着：玄武上帝。

这就是神明的名字。这个名字怎么来的？无从考据！给神取名比给人取小名更加儿戏和即兴。

我没有参加此类宴席，只是从照片当中看到。据说，修建此庙，方圆几十公里都有人捐钱施舍。有些人是捐庙专业户，打听到哪里有修庙建庵的，都会捐钱。

这样做的目的很明显，就是想求得利益回报，这不是真正的奉献，而是有所求的行为，跟做买卖没有什么区别。

所以，史密斯说，中国人信神，就像西方人参加保险一样。在身体健康平安的时候，定时地交钱，只盼望有一天不幸临到自己时，能赔偿自己的损失，甚至挽救自己的性命。

既然是参加保险，那就得随自己的意思了，你可买可不买，可以买了之后中途退保，也可以一直买下去。所以中国人对信神这事，将主观能动性发挥到极致。正如某神庙里的一幅字所言：敬神如神在，可来可不来，不来神不怪。

难怪很多神庙都被废弃了，因为人们弃绝神明，神明也没有意见，人们也觉得无所谓。

在信仰这事上，中国人确实是很容易遗忘的民族，有着十分务实和现实的一面。史密斯说，要想知道在中国究竟有多少佛教徒和道教徒，这个问题谁也搞不清楚：

经常有些学术讲座探讨中国有多少佛教徒和道教徒。我们认为，这个问题就像探讨在联合王国有多少人抽十便士一包的香烟，多少人吃菜豆，谁想抽十便士一包的香烟，又能弄到，谁就抽，谁想吃菜豆，又买得起，就吃好了。中国的“两种教义”与此相同，谁想请和尚做法事，又付得起钱，就去请和尚，他就因此成了“佛教徒”；如果他想请道士，也同样可以请，他也因此成为了“道教徒”，如果他既请了和尚又请了道士，那也无关紧要，人们可以称他既是“佛教徒”，也是“道教徒”……

据史密斯的观察，一个中国人可以同时是儒教徒、佛教徒和道教徒，一点都没有不和谐。

现在中国人最大的信仰恐怕就是金钱了，什么理想的共产主义也被踩在了脚下。当下看不到的利益，会选择忽略，故意目闭耳塞。你告诉他信耶稣可得永生，他说死了的事谁能知道呢？他不是不想上天堂，而是他根本就不想知道什么是天堂，也不想知道什么是死亡。与死亡相关的任何事物，连提都不可。

等到有人真的死了，大家却又说愿死者在天堂安息。而其他人都觉得他这样说没有问题，自动忽略掉逻辑，使得这个结论自然正确，无法进一步解释，而且大家都不想去解释。

为什么一个人死了之后会自动上天堂？

哦！可不是吗？死者为大，死人自动变成了神，不去天堂，难道会下地狱吗？

这就是中国人信仰的荒谬性，头脑里仿佛装的是豆浆。难怪在中国生活了几十年、无不善意、博学多才的史密斯觉得中国人是一个谜，说实话，现在我也觉得中国人是一个谜。

而我，也是一名中国人，愚蠢而无知。