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内观~如果觉察出妄念,正知就在那儿...

内观~如果觉察出妄念,正知就在那儿...

作者: 文谦谦 | 来源:发表于2020-03-30 22:46 被阅读0次

    内观~如果觉察出妄念,正知就在那儿...

    圆明善护念  4天前

    禅修的时候,你看着念头,

    知道它们在那里,但你忽视它们。

    你没有款待正面的念头,

    也没有劝阻负面的念头,

    就只是看着,所以你没有跟它们交配。

    没有交配,就没有繁殖,

    没有一群兔子,如此一来你就不那么忙碌了,

    因爲你不必去追逐或喂食这些兔宝宝,

    你会非常自由。这就是禅修的理由。

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    禅修的持续性很重要!

    我们马上要开始禅修。那些已经学过禅修的人知道要怎么做;对于初学者,把嵴背坐直,把臀部垫高,让它比腿还高,都是不错的方法。

    你可以呼吸;如果需要,可以眨眼睛或吞口水。除此之外,在我说结束之前,不管发生什么事,都不要动。即使觉得哪里痒,也不要去抓,只要看着那个感觉。

    如果没有特别的事情发生,不论当下生起什么念头,就只是看着它。不需要想过去的事,也不需要计划未来。如果没有念头,那也很好。

    如果你的脚踝酸痛,或觉得想咳嗽,不要动,不要清喉咙。如果你忘记关手机,而它响了,不要去关,只要看着这个内疚不安的感觉。基本上,什么都不要做。你所必须要做的只是保持觉知。好,我们就开始了。

    你们或许知道,一些国际主要报纸报导过,禅修有益健康。现在科学家们也了解到,禅修有益于纾解压力、放松身心等等。如果你是佛教徒,真正的佛教徒,那么,我们不是爲了健康,也不是爲了放松身心。

    谁在乎你是不是神经紧绷,因爲当人们说到放松,那意思是短暂放松一下,然后又再回到狂乱不覊,不是吗?所以在短暂的冬眠之后,他们可以做更多伤害自己和别人的事,这就是他们寻求放松的原因。

    如果你真的是释迦牟尼佛的追随者,保持放松或免于紧绷不是你的目标,或至少你对放松和紧绷的定义应该有所不同。什么是神经紧绷?依照佛陀的看法,任何分别都是紧绷。凝视日出或日落可能是紧绷,依据佛陀的教导,这比较像是紧绷,而不是放松。什么是放松?离于分别的心才是放松。以这样的概念,我们才是在寻求究竟的放松。我们真的想要去除一切紧绷的根源,亦即「分别」。

    禅修是一种方法。你可能会纳闷:「它如何帮助我们发现佛性?」它的作用非常大。事实上,像我们刚刚进行的禅修可能是最安全、经济、方便、容易使用的方法。

    目前,每当念头生起,我们就跟它交织、交配。我们可能有许多不同的交配方式,正面的方式像是欣赏日落、做慈善、或拥抱。或者可能是极爲凶恶的强暴方式,比如当瞋心生起,你心里想:「噢,这样不好」,于是因爲你的瞋心,沮丧、内疚、气愤都随之而来;这就是我所说的强暴,你在强暴你的念头。不管哪一种情况发生,你都忘记戴保险套,而且你像只兔子,每回你都可以达到九次,这些每一滴都生出许多兔宝宝。

    这就是爲什么一直会有兔子在你脑海里跑来跑去,所以你看不到佛性。我们刚刚的禅修方法——不管发生什么,只是看着,即便这个「看着」就已经有点像是交配,但在目前这个阶段没有关系,这是你唯一能够进步的方法。如何进步呢?你开始学习如何忽视念头。

    什么是「忽视」?这么说吧,如果你在宴会上忽视一个人,这是什么意思?这意思是说,你知道他在那里,但是你没有直接看着他,是不是?这是我们所说的「忽视」。如果你根本没看见他,就不能算是忽视他,对吧?那只是单纯的没看见他而已。

    禅修的时候,你看着念头,知道它们在那里,但你忽视它们。你没有款待正面的念头,也没有劝阻负面的念头,就只是看着,所以你没有跟它们交配。没有交配,就没有繁殖,没有一群兔子,如此一来你就不那么忙碌了,因爲你不必去追逐或喂食这些兔宝宝,你会非常自由。这就是禅修的理由。

    禅修显然是个好东西,但要持之以恒却不容易。缺乏纪律、缺乏热诚、缺乏环境,都使这件事很困难,主要是缺乏纪律。持续性则是关键,如果禅修数小时,接着几个月都没修,你就退回到起点了。

    如果每天禅修五到十分锺,持续大约一年,你就会对禅修産生一些喜悦和热忱。那种喜悦是很难産生的,因爲禅修很无聊,它没有一点娱乐性。什么都不做是很困难的,禅修是什么都不做的艺术,尤其是对追求迅速效果的现代人来说,它真的很难。

    事实上,禅修的效果很快就出现,但它的效果非常微细。我们喜欢具体、生动、明显的效果,喜欢普拿疼这种止痛剂,这就是现代文化。所以,尤其在刚开始,要建立这种喜悦是不容易的,因爲禅修的效果那么微细,纵使它已经出现,但却无法看得见。

    只是看着一般的、粗显的念头,这还算容易。假设你正在禅修,忽然听到小孩尖叫,这尖叫声触怒了你,你就只是看着这个恼怒。这样很好,就是应该这样!

    但接着,有许许多多其它的念头生起,它们过来,它们离去,这样来来去去好几回,而你都没有察觉到它们,这些是非常非常微细的念头。后来当你察觉到它们的时候,二十分锺的禅修大概已经过了十五分。白日梦,由极微细的念头所造成的全然涣散,这些都不像是觉知到由小孩尖叫声所引起的恼怒那么容易。

    接着发生什么事?你感到后悔。后悔的时候,你又在交配了。后悔是另一种交配,「噢,我不该有这些念头,我应该专心禅修才对。」这个时候,你应该也只看着「后悔」。事实上,这个交配的伤害性小多了,因爲没有那么亲密。有一种更糟糕的情况就是,当你感觉这次真的没分心:「哇!我完全觉知一切,没有分心。」这时候你其实是在交配,非常亲密地交配,很难松开,你很想停留在这种状态之中。

    如同我说的,禅修的持续性很重要,时间短、清楚、但次数频繁。依照龙钦巴的开示:「时短而次数多」时间长却仅修一次,不会有太大效果。每天持续,不要限定只在早上或晚上才修,每当你能坐着时就应该修。一阵子之后,你甚至可以站着或在跳舞的时候禅修。但对于初学者,打稳基础比较好,所以我认为先坐着修很重要。

    禅修时,如果觉察出妄念,正知就在那儿。

    但有时候,对强烈的烦恼可能会有困难。如果你发现你的男朋友欺骗你,你却试着运用毗婆舍那,那是相当困难的;因为我们的骄慢,所以有清偿宿怨或寻求报复的习惯。

    或者,如果家庭出了问题,双方都知道分手是唯一办法,但俩人都在等待看谁先说「我们分手吧」。刚开始时,专注很困难,因为心总是在追逐问题。

    不过,假设你是比较成熟的禅修者,当忌妒、占有、骄慢、不安在禅坐中生起时,你只是看着它们,这样很好。可是当闹钟一响,你立刻回到「好,现在我们要做什么?」的状态去了!

    只是看着,不投入,慢慢地你会变得更熟练,座上禅修和座下禅修之间的壁障会渐渐垮掉。目前,座上禅修和座下禅修之间隔着一面很大的墙。不过没关系,我想你们需要它,否则初学者没办法开始。一段时间之后,这面墙会开始垮下来。

    座下的时间,当你被忌妒惹恼时,你会懊悔、内疚、失望、挫折——「为什么我没有保持专注?」一方面,你知道不该卷入或与这个问题交配;另一方面,你仍将继续卷入眼前的问题。

    当这种情形发生时,就应该受奖励了,因为你那时已经修得不错了。假设你一天可以数到十次挫折、失望或内疚,那就很好了,至少有点禅修者的样子。

    当你因为分心而感到挫折,这是什么意思?想想看!当你知道分心时,这自然意味着你知道什么没被分散注意,你就接近智慧了。所以,祝你一直感到挫折。

    「毗婆舍那」的意思是非凡的了悟或深透的洞悉,因此称爲「内观禅修」,它基本上是禅修智能。智慧与佛性是一件东西的不同名称。

    现在你明白了,佛性或智慧,毗婆舍那的那种智慧,不是任何超乎自然、超乎常人、非常神圣,或是某种需要培养的东西。我们到底在说什么?我们说的是,「智慧已经在那儿。」它就像一股清泉,但爲什么我们体验不到?因爲我们一直搅和在交配当中。那么要如何才能体验智慧呢?

    要藉由什么都不做,藉由不搅和,藉由随它去。当你不再交配,不再随着一个念头而起心动念,无判断的智慧就出现了。这个智慧是什么?就是无分别,不是吗?那么无分别是什么意思?以非常粗略的形式来说,无分别基本上就是不判断。

    你所要做的就只是看着,不要涉入,不要动念。看着念头,但忽视它们,不作判断。这可能只有非常短暂的片刻,但在这个只是看着、什么都不做的片刻里,你已经体验到无分别,已经体验到智慧。

    这就是我们所要培养的,也是你们必须去做的。多么奇妙的修道啊!不会失去任何东西,却得到所有东西。得到什么?我们全都是有控制癖的人,对吧?我们都希望下命令,都希望成爲操控者。

    要如何操控呢?用这个方法〈译:毗婆舍那〉。如果你起心动念,就没有获得控制权,对吧?慢慢地你会成爲操控者,这对于像我们这种有控制癖的人来说是再完美不过了。你们都将会坐在驾驶座上,先忘掉开悟这档事,就只去做个厉害的操控者。

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