还有些给人生活目的感的活动：享乐主义。
“快乐是人生的唯一真谛。”
这是享乐主义的观点，他们认为：每个人对未来做出计划，选择某条道路放弃另一条道路，其依据是――是否会让自己更快乐（或者不那么不快乐）。享乐主义的思想框架令人惊叹，因为这个框架是弹性的，可以包容其他不同意义的框架。诸如创造性、爱情、利他主义、为理想而献身，都可以被看作是因其最终创造快乐的价值而被人视为是重要的。即使是看起来令人痛苦、不快乐或者自我牺牲的行为，也可能合乎享乐主义，因为可以将之视为对快乐的“投资”，暂时的不舒服是为了将来得到快乐。这是快乐原则对现实原则的让步。
但是也有完全相反的观点，那就是他们认为：人必须以理性、知识和智慧为目标。
他们的观点来看，生命的意义在于完全地品尝生活，对生命的奇迹保持惊奇，把自己投入生命的自然韵律之中，在最深的感触中寻找快乐。“生命是一个礼物，接受它，打开它，赞美它，使用它，享受它。”
以上两种是对人生正当目标的一场辩论。
给人生活目的感的活动：自我实现。
另一种个人意义的来源，是相信人类必须力争实现自我，人们应该献身于实现自己的潜能。
亚里士多德认为：每一个物体或生命的真正结果或目的，都是成就和实现其自身的存在。
马斯洛认为：人有着趋向成长和人格整合的倾向，有着一个内在的蓝图或模式，其中包括整套独一无二的特性组合，以及表达这些特性的自我驱力。根据他的说法，人的内在动机存在等级：①是从生存的角度看，最基础的动机是生理动机。②是满足了这些动机之后，人转向更高的需求，即对安全感、爱、归属、自我认同和自尊的需要。③在这些需要满足了之后，个体转向自我实现的需要，包括认知需要（知识、洞见、智慧）和审美需要（对称、和谐、整合、美、冥想、创造力、一致性）。
马斯洛回答了“我们为什么活着”的问题，他认为我们活着是为了实现自己的潜能。他也回答了“我们该怎么活”的问题，他认为美好的价值本质上已经存在于个体内心，如果人信任自己的本来智慧，就能够直觉地发现这些价值。
自我实现是自然的过程，是人类作为有机体的最基本过程，并不需要任何社会结构的协助就可以实现。马斯洛还认为，社会有可能阻碍自我实现，社会常常会迫使个体放弃自身独特的发展路线，接受不适合的社会角色以及令人窒息的习俗。
读到这里，我想起了一句话：“每个孩子出生的时候都是天才，在父母的教导下，在学校和社会的教育下，最终成长为大多数的平凡人。”
――《存在主义心理治疗》读书笔记
2024年4月9日
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