生者为过客，死者为归人。

“生者为过客，死者为归人”。

我们来这世上走一遭，活着的时候，都是过客，只有死去，才能真正归于安宁。

从道家思想来看，万物都是“道”的下化，世间万物不过是“道”的入世形态，人生百态都只是“道”在变化时的一种临时表象。所以才有后来黄庭坚的“此身天地一蘧庐”——我的身体，不过是天地间的大道暂时休憩的一间房子罢了，等到房垮了，人死了，大道就会回归到自然中去。

天地一逆旅，同悲万古尘。
月兔空捣药，扶桑已成薪。
白骨寂无言，青松岂知春？
前后更叹息，浮荣何足珍！
                          —李白

李白的诗全集中的这首《拟古十二首·其九》是李白对人生感悟的情感发泄，从古至今，人类从未停止过对于人生的探索，也从未停止过对其的感概，李白在这首古风诗中并未从神学的角度来叙述，而是从时光流逝，人生苦短的角度表明自己的处世态度，这其实是一种无耐自嘲的口吻。

在诗人看来，生者宛如来去匆匆的过客，死者恰象到达目的地、一去不返的归人，整个天地仿佛是一所送往迎来的馆舍。面对短暂的人生，谁能不发出深深的悲叹呢？。

如果说，前面四句主要着眼于人世，以夸张笔法总括了人生旅程的话，那么，下面四句便瞩目于高天厚地，以想象之辞勾勒了仙界冥间和自然界的情形。传说嫦娥食不死之药而飞入月宫，月中白兔为她终年捣药，然而，一个“空”字，一扫带有神秘色彩的仙人生活，令人直观地悟出“白兔捣药秋复春，嫦娥孤栖与谁邻”(《把酒问月》)的道理。扶桑本是神话中生于东海的巨树，太阳就从那里升起，按说是不会有衰变的，但诗人却出语惊人，说它已变成了枯槁的柴薪。人死以后化为无声无息的垒垒白骨，世间的一切都对它失去了意义；自然界的青松随自然规律发生变化，它本身无知无觉，岂能意识到春天的来临？。

既然宇宙间的一切都处于倏忽变化之中，既然肉体毁灭以后永远地归于沉寂，那么，活着的人仍在为蝇头微利、蜗角虚名拚命地奔走，该是何等可悲呵！“前后更叹息，浮荣何足珍！”诗以感叹句作结，深刻揭示了荣华富贵、功名禄利的虚幻。

天与地犹如一所迎送过客的旅舍。人生苦短，古往今来有无数人为此同声悲叹。

总的来说，李白的这首作品，句句可做金句，亦可做人生警句。

这来源于诗文背后的人生思考——道家哲学思维的深邃强大以及李白高超的个人文学素养和成就。