守中抱一，心息相依！

守中抱一，心息相依！

守中抱一，心息相依！——听樱宁子先生讲【庄 子 听 息 法】

守中抱一，心息相依！

庄子心斋法(《庄子．人间世》)

原文： “颜回曰：敢问心斋？仲尼日：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。

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第一步“若一志”。“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。

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第二步“无听之以耳，而听之以心”。“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么？这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”；虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。

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第三步“无听之以心，而听之以气”此处又引起问题了；心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么？若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”、“听之而已”、“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。

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第四步“听止于耳心止于符”。初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时，功夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。

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第五步“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界（即心止于符），已足够了。

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今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓“随息出入”，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓“不宰之功”，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听；他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。

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【陈撄宁（1880～1969），中国近现代道教领袖人物，仙学创始人。原名元善、志祥，后改名撄宁，字子修，号撄宁子，安徽怀宁人。有“仙学巨子”之誉，道教界敬誉其为“当代的太上老君”。以陈撄宁为代表的当代新道家构建新道家学说的努力与历史上的中国知识分子一样，是一种“经学忧患意识”形态之道统论的体现。在道教人才缺乏的现当代史上，陈撄宁代表了道家文化现代重构的洪大声音，体现了强烈的弘扬传统、复兴中国文化，引领世界文化潮流的强烈要求，其在中国思想和文化史上的地位，与新儒家的冯友兰和新佛学的太虚大师差可比拟，在现当代史上，陈撄宁先生是儒释道三家传统文化现代转型中道家文化现代转型的杰出代表，代表着一座三角鼎立的文化高峰。——转百度】

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