190321～金刚经23究竟无我

190321～金刚经23究竟无我

《金刚经》共三十二品，昨天我们学习第十七品，歌罢舞不休，曲终人不散，整个下半部是再来一轮。其实我们大部分的时光和经历都在做重复的事情，问题是同样在重复之中可能我们的心性会有所变化。

一个人成长和成熟的重要标志，我们对周围事物的判断，应由“听其言而信其行”，开始变的“听其言而观其行”，既听你怎么说，更看你的行动。以什么为观的参照物？可以以“发阿耨多罗三藐三菩提心”，以“诸法如义”，以孔子的话为参照，以生活的经验与真理为参照等等……

释迦牟尼佛还不停地提醒我们：有发就有应，发菩提心之后，还应该告诉自己好像没有发这个心。“灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者”，这句话也许在提醒我们，所谓度众生本身是我们应尽之责，哪有菩提之义。

我们一生不就是上求下化吗？上求，求一个真理，求一个道；下化，我们终究要与这个世界互动。在这个过程当中，如果说一定有一个病根所在，病根就是菩萨而不是其他。

生活如万丈深潭，我心一清到底。佛心果然是一清到底。有多清呢？我们继续读：

第十七品 究竟无我分（中）

190321～金刚经23究竟无我

须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

佛祖于然灯佛所得什么

190321～金刚经23究竟无我

“须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不”，好像和前面讲的是一样的话，但它的侧重有不同的地方。一位师傅讲：《金刚经》前半部在意的是得，有没有得阿耨多罗三藐三菩提，因为这符合人心、人性对于事物追求的过程。

但慢慢我们开始成长、觉悟，结果可能没有那么重要，开始在意过程。《金刚经》下半部开始，释迦牟尼佛把过程也给否定了。因为佛经不是一般的心灵鸡汤，它关注到终极。如果对过程纠葛，同样会和结果一样对我们造成牵绊。

“不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提”，无有法，把过程也否了。“佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。”

“无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”，想要得那个最美好的东西，怎么得？无有法。无有法不是怎么都行,不是什么都不做了；越是看到无有法，越是提醒我们其实安排加班有多重要。

实无有法，是保持自在和灵动；按部就班，才真的让我们能够脚踏实地，是把实无有法能够落地的根本所在。之所以强调这些，是怕所谓的有一些人看到这些话就飘到另外一端去了。

然灯佛为什么授记

“须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。”《金刚经》的终极倾向是为发大乘者说，为发最上乘者说，是培养佛的道路。有具体办法的人可能很多，但能不能成佛就要画一个问号。

“作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。”做一个记号，因为真正成佛的人，不做记号根本就分不出来。所以平常的生活有多可贵，有多可爱，真正的佛就是普通人，是能够真正把普通的日子过好的人。

诸法如义

“如来者。即诸法如义”，如来的真内涵并不是佛像，而是诸法如义。义者，宜也。事情应该怎么办就怎么办，废话少了，废事少了，自然往正确的事情上聚焦的精力就越来越多。

生活中事情繁多，关键是我们的精力分配要抓重点，诸法如义就是在繁多、忙乱当中，仍然可以重点突出。人和人之所以产生差别，不在于是否忙碌，而在于他的意识。

所谓的正事和散事占的精力，如果能够做好当下的事，只要是一个一个完成当下的事，不用说要超质量完成，就按照基本的时限要求，该上班上班，该下班下班，一天读多少书，定个计划去完成它就可以了。

“若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法”，又归于一个字：无。还是没有，没有具体的，没有统筹的，意思就是在大部分的情况下，我们按照具体的和统筹的安排去做，效果会比较好。

千万不要被带偏了，带偏了会非常麻烦。越是看到无有法，越是提醒我们大部分的情况下按照规则去做，甚至按部就班，有一个工作清单或学习清单。不要小看这个清单，这个清单帮我们完成佛的思维的训练。

我们日常就两步：一是思维的训练，再就是落地的程度。只要这两端把握好，那中间有什么事就是什么事。像杨朝明老师说的那样，就是快一点慢一点而已。快一点慢一点不是问题，没有用思维才非常可怕。

“佛得阿耨多罗三藐三菩提”。大家有没有发现，他一会说如来得什么，一会说佛得什么，为什么要换一个字？是这些字可以替代？不不不，它不是为了表达灵动，它是告诉我们因果之间互动和切换。

“佛”就是一开始，开始有这种觉知；“如来”是一个果位，是终极的成果。因和果不停地互动，不停地互动，在它们的互动当中，又一次互为因果。只要发现了因，一定就会应；应了以后，会再一次又发这样的心。在发心相应、相应发心当中开始出现。

有的人因果互动非常强烈，生活又有新成就、新变化，身边又有新的人进来，还都是往好的方向发展。也有人因果的互动的频率很低，觉得生活没有动力。因果的互动频率来源于菩提心好发，但是恒常心难持。只有恒常心到一定程度的时候，因果互动的频率才会真正的提升，我们想像的变化，甚至超越我们想像的变化，才会变成现实。

一切法皆是佛法

“须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚”，为什么说无实？开启自性，把自己的自性拿出来。为什么说无虚？听从内心的声音，把日子过得像日子，把生活过得像生活，做人就有人的样子。

“是故如来说一切法皆是佛法”，《金刚经》是大乘佛教的经典，它发的是一个大乘心愿，没有旁门左道，更没有小门小道。甚至南怀谨先生说：这部《金刚经》超越了一切的宗教。

所有的法都是佛法，这一点大师父会给我们启发。一位佛家的师父开示：天天早上起来拜拜佛吧。看到听众有些困惑，这位师父解释说：大家可能对佛法还是不了解，我说让你拜佛，你每天拜拜你的老师就可以了。

师父之所以说拜拜佛，是为了让我们起恭敬心，不是说家里非要请一尊佛龛，或做一个佛堂等等。拜拜你的老师，天天拜拜你的老师，拜拜你的老师也就是拜佛啦。

佛说一切法皆是佛法，儒家在《中庸》中有一句话与之非常相似：“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，它们互为做注非常的妙。终究是广博，终究诸家诸派都可以为我们所汲取力量，去做好现在、当下眼前生活中的具体事情。

向上仰望，不切断和我们祖先的联系。

向下扎根，不切断和一方水土的联系。