190322～金刚经23究竟无我分下

感觉学《金刚经》特别难，特别晕，怎么都不懂。问一问自己：有这种体会吗？我们之前学到，如来在燃灯佛所没有得阿耨多罗三藐三菩提，“无有法。”不是得到了什么，是明白了什么。

那到底明白了什么？ 仔细品一品：努力和觉知之间有多远，意会和言传之间有多远。努力和觉知，这是两个完全不同的概念，很多事情都可以通过努力实现，但觉知却不行。不能说他们之间完全没有关系，但关联度不是那么高。《金刚经》的体认很需要意会，需要我们保持很高的觉知。

190322～金刚经23究竟无我分下

黎明即起读《金刚经》，2019年3月21日，星期 四，

1、a不是得到了什么，而是明白了活在当下，努力和觉知之间有多远，意会与言传之间有多远，只可意会不可言传！

b优秀吗？能说出来吗？一说出来就还是不够优秀，真心的谦虚学习，在努力践行中无执无念无我，觉察自悟，能知错就改就真的知行合一。

c对错之间无有定数，不确定性，事态都是可以变化的，在变化中，只有努力沉稳学习中保持觉知和谦卑，不背离初衷，觉知努力中还觉恐慌，身中背负责任，责任心越大越会觉知学习的重要。

d对错之间无有定数，不确定性，事态都是可以变化的，在变化中，只有努力沉稳学习中保持觉知和谦卑，不背离初衷，觉知努力中还觉恐慌，身中背负责任，责任心越大越会觉知学习的重要。

e发至诚恳切之心，实无有法即为有道，道和无之间互为等同，道没有固定的点，在无中把握有，才会透过现象见本质！不住相，无为而无不为，如如之心，落地践行！

2、人身长大，心灵不成长，不是长大！身心共同学习成长和谐，才是真正长大！

3、优秀，错对，只是自己的心念，减少心中的杂念，才能让心灵真正意义上沉静下来。

4、a每日三省吾身，每日多学经典；每日约束其行，每日其乐无穷！

b知不足方可自省，知差距才有动力；有目标方向恒定， 有坚持梦想终近！人生会有诸多坎坷，无畏无惧终成强者！

c自信的人会登的很高，自律的人会走的很远；人生路上最大的挑战是克服自身的懦弱和懒散！

d念念不忘，终有回响。懵懵懂懂啃经文，瞌瞌碰碰悟其意；装模作样亦坚持，象模象样终有时！

5、学习，对变化保持觉知，谦受益，努力谦虚低调，小范围风生水起，真觉知方更精进，更敏感，如临深渊，如屡薄冰，恐慌中方向更明晰，光明本性，追求不变，自觉向上，有担当有责任。

6、

        所有的修行都是耕耘自己的心田，由内而外。

        孔子讲:君子无所争，必也射乎。

        射的意义在于射不中的而反求诸于己。也是说耕耘自己的心田，不攀缘外界。

        骂你的人，恨你的人，仇人都是虚枉，并无有法叫菩萨。

        菩萨不能使你庄严，菩萨也不能使你沉沦。三千大世界你才是唯一真人！

7、a生活，就是一种永恒的沉重的努力，努力使自己不至于迷失方向，努力使自己在自我中，在原位中永远坚定地存在。”

b一个人要想与时代同步，那就更需要不断的反省自己；因为一个不知道反省自己的人，是不会进步的，我们总不能老站在跑道的起点上周而复始的画零吧。

8、慈悲为怀，虚怀若谷，菩萨心印与身上，即是佛渡有缘人！

9、a努力和觉知有多远，意会和言传之间有多远.。

光明力量的载体一定是老师。与谁同行，决定你的价值取向。

b菩提心好发无求无欲，有道之人即菩萨。

本立道生，一生二，二生三，三生万物。大道至简，其中有相，相随境转。

本性使然，善念常在，定格经典，恒久知行，合一久远。

唯有通达者才会越来越。

没有人身上没有优点，善护他人。

10、因于众生而起大悲，因于悲生菩提心，因菩提心成等正常。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

11、一、温故

努力和觉知之间有多远，意会和言传之间有多远。

二、知新

1.人身长（chang）大，长大，优秀。

①自认为“优秀”，则还是不够“优秀”，其实他还是蛮“优秀”的。这个，不是该不该说，而是他根本没有时间去考虑这个问题，die不di。

②做错了，知道错了，那ta还是蛮不错的。此“错”非彼“错”。

③.在“错”与“不错”之间，是变化的。我们学习，是为了对那个“变化”保持觉知。“觉知”不是“努力”。

④.“恐慌”越大，说明感知到自己的“责任”大。

⑤.自觉向上、光明本性是我们面对“变化”的方法。

2.菩萨亦如此，如果菩萨满眼都是有病的人，该有多累。

①每个人都是自己唯一的老师和学生。我们遇到的人生中的每一位老师 ，都是为了我们人生中的每一次转折。

②我们遇到的每个人，都能给我们带来温暖、光明与力量。

3.何以故？无有法名为菩萨。有“道”之人即为“菩萨”。“道”与“无”之间是相通的，在“无”中把握“有”最为可贵。

“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。

4.反正论述，如果有人问你关于“光明”的问题，你就讲一讲关于“黑暗”的问题。

在“有”与“无”之间，不离中道，通达者，畅游期中。

5.“没有人十全十美”，你还是没有“放下”、还是在执着ta的不完美。

我们更应该提醒自己的是：“这个世上没有人一无是处”

善护念，岂止是善护我们自己的“念”，我们更要善护他人的“念”！

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万物常性就是变

“须菩提。譬如人身长大。”这个人长得好高好大。“须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。”典型的三段转文。在三段转文当中，舍偏邪而守中正也。一个人又高又大，换一种说法，就是我认为自己很优秀。

我认为我自己很优秀，大家觉得这个人怎么样呢？一般情况下，自己认为自己很优秀，其实还是不够优秀。

当然，在这里的前提是这个人他真的很优秀。“如来说人身长大。即为非大身。是名大身。”有一种使命叫天命使然。

刚刚换了一种说法叫优秀。再换一种说法叫做错了事。我做错了事，我又认为我自己错了。那是不是意味着一开始犯的那个错就没错呢？不是。知道错了并不能替代原来的错，但是能够知道错就很不错。所以说“人身长大。即为非大身。是名大身。”

那么，到底觉得是大身还是非大身？是优秀还是不优秀？在错还是不错？这世上的事物没有不变的常性。常性就是不停的变。所谓优秀不优秀，所谓错和不错，其实它们的本质是一回事。它们之间会悄悄地发生变化。比如，说他本来很优秀，结果自己一骄傲就不优秀了；本来是个后进，结果很努力，就变成了先进。所以事物的性质在悄悄发生着变化。

保持觉知，把握方向

我们为什么要学习？首先对变化保持觉知。比如，我们对事业有渴望有追求，也很努力、谦虚、低调，那最有可能发生的事，就是那事业可能会有一点点叫小范围的风生水起。如果这个人保持觉知，他会继续的努力，更加低调，更加沉得住气。反过来，如果马上开始有新的奢求，背离了努力、低调、踏实，事情就会走向反端。

真正的学习帮助我们建立觉知体系。觉知不是努力。我们看有一些非常优秀、事业特别成功的人，往往会说自己很恐慌。本来已经很优秀了，不是应该越来越踏实吗？怎么还会恐慌？因为事业大和小只有一个内涵，就是责任的大和小。

事业大就意味着责任大，恐慌就是自然的事情。反过来如果觉得自己事业大，名声在外，那就可能对事情的本质还是没有认识。所以说，在这两者之间，学习首先为了对那个变化保持觉知。

第二就是方向的问题。方向就是光明本性自觉向上，是我们追求的变化方向。它不是变吗？变就是处在十字路口，向左还是向右，向前还是向后。既然光明本性是我们追求的变化方向，那往这个方向走就可以了。只要方向正确，其实慢一点并不可怕。

不要强调自我作用

“须菩提。菩萨亦如是。”不要以为对人来说是这个样子，对于菩萨来说其实也是这个样子。为什么呢？“若作是言。”菩萨不是一般人，咱们能够顾自己就不错了，但菩萨不一样，他要救很多人。但凡菩萨有这种心念——“我当灭度无量众生。即不名菩萨。”天天见人就想号号脉，见人就想灭度，那得多累呀。而且，当菩萨总认为我当度众生的时候，他就无限放大了自己的作用：如果没有我，这个人他可能就不行。其实每个人都终将成为自己唯一的老师和学生。这一辈子到最后就会明白，你只有一个老师，就是你自己。

老师是温暖、光明、力量的载体。当他成为温暖、光明、力量的载体的时候，我就愿意去靠近他，这是天然属性。就像太阳，它并不知道原来自己还有不可替代性。

要是人知道了自己有不可替代性，往往会做一件什么事情？提高价码。但是太阳并不做这样的事情，所以，太阳的使命就是出现。如果他觉得我怎么样怎么样，天底下还这么多人等着我去顾，那可能就不是菩萨了。

畅游有无之间

“何以故。”到底为什么这样呀？难道发一个好心去救人还不够吗？难道不应该给人看病吗？释迦牟尼佛知道很多人都会有这样的疑问，于是自问自答。“须菩提。实无有法名为菩萨。”真的无有法的才叫菩萨。这个法也可以理解为道。换种说法，菩萨就是有道之人。那么，道和无是什么关系？它们之间简直可以画等号。

《道德经》当中是这样讲道的特质的：恍兮惚兮，惚兮恍兮。道并没有一个固定的点，它就是无。两两相对，在无当中把握有是最可贵的事情。所以，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。天天都努力，会取得什么样的结果？努力之后自然会知道喽。所以，一定没有一个固定的要怎么样或者不要怎么样。

其实《六祖坛经》是对《金刚经》最好的注解，最后有一篇叫《付嘱品》。记载了惠能大师要涅槃之前对门下十大弟子的嘱咐：我走之后，你们将来都是要主化一方的人。做为一个主化一方的人，我要给你讲一讲方法论的问题。

于是慧能大师就自性问题阐述了一大堆：自性就是真如，自性就是菩提，自性就是阿耨多罗三藐三菩提。自性就是如来。这真的是最根本的方法论。打比方说，就是如果有人问你关于天的问题，你就给他讲地；如果问你关于太阳的问题，你就给他讲月亮。如果问你关于光明的问题，你就给他讲黑暗……

这一点真的特别高明。怎么高明呢？在有无之间，不离中道，唯有通达者才会畅游其中。不要老看佛喜欢谈无，好像什么法都没有。但其实没办法，谈无的才是真佛。很多培训机构宣称通过他们的课程，可以解决什么问题什么问题，似乎一个课程包治百病。但越是这样听起来很厉害的，往往一点效果都见不到。而恰恰老是告诉你没办法没办法的如来，倒成了佛。

有一位朋友谈最近自己的体会：我最近就在这个有无之间有一点感觉。比如原来我思考问题，有时候会告诉自己一句话，就是这世上没有人十全十美。但当我们这样劝谏自己的时候，其实我们反而在关注那个不完美。

于是这个朋友就说有一天自己变了，他开始给自己说：实际上比我们知道没有人十全十美更重要的是，这世上没有一个人一无是处。当我们明白世上没有人一无是处的时候，我们的关注点就转移到了别人身上的闪光点了。尽管那个点有可能非常非常微弱，但正因为如此，释迦牟尼佛才提醒我们善自护念。而且我们不仅要提醒自己善自护念，更要善护孩子的念、他人的念。

向上仰望，不切断和我们祖先的联系。

向下扎根，不切断和一方水土的联系。