《论语.八佾篇》原文:
孔子谓季氏:“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也。”
据《左传·昭公二十五年》和《汉书·刘向传》载,季氏可能是昭公、定公时的季平子,即季孙如意。以当时宫廷的舞乐队来说,按制度是:天子八佾(八人为一行,叫一佾;八佾是八八六十四人),诸侯六佾,卿、大夫四佾,即季氏只能用四佾,鲁昭公应用六佾,周朝天子可用八佾。可是季氏却故意打破老规矩,偏要设置六十四人的大型舞乐队。这明显就是不把天子放在眼里,不把朝廷放在眼里,这种事情他都忍心干,他还有什么不忍心干的呢?谋反叛变,他也忍心干吧。
原文意思是一个人这种事情都忍心干,他还有什么不忍心干的呢?而我们现在都把是可忍,孰不可忍也,好像都比喻成自己忍无可忍,无需再忍,其实这并不是原文的意思。
比如在公司里一个下属顶撞领导,这明显就是不把领导放在眼里,有的领导就为了显示自己大度,就原谅他了,可敢顶撞领导的这个人他只要逮住机会,他就会做出更出格的事,当你觉得你对一个人大度的时候,你恰恰错了,他连顶撞领导这样的事情都干得出来,那他干更出格的事情他就也觉得无所谓了,要知道一个人未来的发展,看他是不是忠心,看他的行为,你的大度到底换来了什么?
勿以恶小而为之,其实这个为恶并不在恶的大小,而在于心,犯小错误就是会让你的心无比坚硬起来,会越来越对自己没有要求,我们一开始就应该按照规则来办事,那些不听话的,滋事的,公然对你反抗的,对公司造成损失的,其实一开始就应该该怎么样就怎么样,而不是大度,你的大度会变成别人作恶的台阶。
我们都会说以德报怨,别人做了伤害你的事情,你对他大度了,你觉得你做了好事,但实际上你是在成人之恶,在纵容别人的恶,他就觉得你好欺负,比如这个人给你造成了损失,你只是嘴上说算了算了不计较了,但你心里还是会讨厌他,想起来你就生气,这就是我们经常做的大度。
而有智慧的大度却恰恰相反,真正的大度是你犯了错误,我会直接指出你的错误,告诉你正确的道是什么,但我在心里是宽恕你的。圣人对大家是没有心理上的怨恨,只有行为上的教育和引导。一个人的大度是需要智慧的,不是我们在生活中为了大度而把自己气个半死,真的没必要。
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