前面几篇，我们聊了人的决策受哪些因素影响，以及人们内在的驱动力。我们说人只有有限的自由意志。今天，我们看一下人对世界的认知，我们所谓的知识，真的就是真理吗？
早在几千年前的希腊时代，著名的哲学家柏拉图就提出了洞穴之喻的假说。他说设想在一个地穴中有一批囚徒。他们自小呆在那里，被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道。沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。人们扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上。
囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。如果他们中的一个碰巧获释，转过头来看到了火光与物体，他最初会感到困惑。他的眼睛会感到痛苦。他甚至会认为影子比它们的原物更真实。
如果有人进一步拉他走出洞穴，到阳光下的世界，他会更加眩目，甚至会发火。起初他只能看事物在水中的倒影，然后才能看阳光中的事物，最后甚至能看太阳自身。到那时他才处于真正的解放状态，会开始怜悯他的囚徒同伴、他的原来的信仰和生活。如果他返回去拯救他的囚徒同伴，他得有一段时间去适应洞中的黑暗，并且会发现很难说服他们跟他走出洞穴。
洞穴之喻告诉我们，我们的所知是建立在我们的感知系统之上的。我们没有办法证实我们的感知就是真实存在本身。而且，一旦我们建立了这样的认知，极难改变，我们的所知会成为我们获得新知的障碍。
西方现代哲学的奠基人，解析几何的创始人笛卡尔，说过一句广为人知的话，我思故我在。什么意思呢？
笛卡尔主张对每一件事情都要进行怀疑，而不能信任我们的感官。从这里他悟出一个道理：他必须且仅能确认的一件事就是他自己在怀疑。而当人在怀疑时，他必定在思考，所以我思故我在。
笛卡尔认为，人类应该使用数学的方法，也就是理性来进行哲学思考。他相信，理性比感官的感受更可靠。他举出了一个例子：在我们做梦时，我们以为自己身在一个真实的世界中，然而其实这只是一种幻觉而已。
笛卡尔告诉我们什么，仍然告诉我们，建立在感官之上的认知不可靠。我们只有求助理性思考才能破除所知障。
也许你会认为，过去的哲学家们这么想，是因为当时科学还不发达，有太多问题是他们当时的科技无法解决的。但是，现代科学恰恰证明了人类感官的局限。
我们的感知系统中，最重要的是视觉和听觉。什么是颜色呢？现代物理学告诉我们，所谓的颜色，只不过是可见光谱中的不同波长。而且，我们人类的眼睛只能接收400-700纳米之间的光波。400纳米以下是紫外线，700纳米以上是红外线，我们都看不到。
那什么又是声音呢？声音不过是16～20000赫兹的机械振动波刺激听觉器官所引起的“错觉”。也就是说，这世界上本来也并不存在声音这种东西，听觉只不过是我们人的一种主观感知。
我们一般人都对自己感官获得的信息深信不疑，但是，事实是感官在误导我们。
我们所学的
当代传奇物理学家霍金，在《大设计》中提出
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