无足和知和的对话，两类人的对话，也是一个人两面的对话。
人本性是和谐的，而和谐却是由矛盾组成。知足常乐，而不知足却是人性中改不掉的基因序列。
无足说：人性本就喜欢名望富裕，被他人追随，受尊崇，心情愉悦满足，身体就能得到保养。你没有这种念头，那是能力不够吧？
知和说：以为自己超越他人，其实根本不能正视自我。舍弃最重要的本质，与自然规律背道而驰，不知道自己在做什么，感知不到身体和心灵的共鸣，麻木不仁，拥有富贵一样无法免于忧患。
无足认为，声色，滋味，权势，不需要学习，天生就追求，这不是本性么？欲望，厌恶，逃避，趋附，这也不需要教，都是人性。
知和说，凡事皆有度。不违其度，要反观是否逾越了度。权势不是用来控制的，财富不是用来游戏的，处事考虑后患，思考负面，而不能从自身名誉出发。尧舜为帝时和睦团结，并非仁政，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由不受禅让，并不是虚情假意地推辞，而是不想因为治理天下危害自己的生命。贤者为人处事的动机其实很单纯，并不是沽名钓誉。
无足说，人若是总考虑这么多，空乏其身劳其筋骨，那活着也够累了。
知和说，平为福，多余是害。贪婪无度，不知足，就是毒药，最后反而被沉重的财富和无边的追求而束缚，过着提心吊胆，没有自由的日子。
虽然，知和说得很好，可是无足却又是更加常态的人性。
矛盾组成了和谐。请宽恕我们自省的种种恶，也莫自大种种善，一个整体不可缺少的对立，这就是系统，这就是世界，这就是社会，这就是人，这就是我。
文：
无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不妄邪？”
知和曰：“今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欣之喜，不监于心。知为为而不知所以为。是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
无足曰：“夫富之于人，无所不利。穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及。侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！”
知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”
无足曰：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。”
知和曰：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管囗（上“竹”下“龠”音ｙｕｅ４）之声，口惬于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；囗（左“亻”右“亥”音ｇａｉ１）溺于冯气，若负重行而上阪，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得。缭意绝体而争此，不亦惑乎！”
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