——《道德经》的管理智慧之三
□ 湖 山
老子无为而治的主张，体现的是一种民本思想。他再三告诫统治者，治理国家不要乱作为，不要损害人民的利益，因为民为国之本，民安才能国泰。这既是他的治政理念，也是他向的一个理想世界。
在《道德经》第10章中，老子对统治者说：“爱民治国，能无为乎？”爱护百姓，治理国家，能做到无为而治吗？
老子讲这样的话，具有很强的针对性。春秋战国时代，诸侯争雄称霸，励精图治，富国强兵，都想要有所作为。但这些统治者往往急功近利，好大喜功，扰民害民，以致百姓苦难深重。老子总结了这些经验教训，提出了无为而治的理念，其核心就是“治国爱民”，反对施行暴政苛政，反对滥用兵力、滥用民力，让百姓休养生息，安居乐业。
老子认为，爱民治国不仅是一种治政之术，而且还是一种圣人的修行，爱民治国就是一个修行的过程，他希望那些身处高位的人，能够成为悟道的圣人。
那么，作为治理国家的统治者，应该怎样修行悟道呢？
老子说：“圣人无常心，以百姓心为心”，作为国家的管理者，就是要像圣人一样，没有个人的私心私欲私利，而是要以百姓之心为自己之心，以百姓的欲望为自己的欲望，以百姓的利益为自己的利益。就是要与百姓心连心，懂得知民心，顺民意，知道“得民心者得天下”，如果失去民心，你的统治就会垮台。因为民心是水，水能载舟，亦能覆舟。
老子接着说：“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”圣人爱民治理天下，要和顺而不偏执，要使得民心回归淳厚浑朴，百姓十分在意圣人的一言一行、一举一动，圣人对待百姓，应该像父母对待孩子一样，既有慈爱的本意，又有教诲的责任。
这个比喻十分恰当，在通常情况下，人与人都是你对我好，我才会对你好，你对关爱百姓，和蔼可亲，百姓也会对你尊重拥护；你对我态度不好，我对你也不客气，你越是玩弄权术，百姓就越会用欺骗诡诈对付你，跟你离心离德。
基于这种认识，老子主张：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”百姓中善良的人，我善待他们；不善良的人，我也善待他们；让大家都变得善良。百姓中诚信的人，我相信他；不诚信的人，我也相信他；我不是甘愿让你欺骗，而是要让你回归正道，让人人向善，让大家都变得善良诚信。
老子希望以善求善，以信求信，来感化那些不善良、不诚信的人。就是一种“爱民治国”的体现，是无为而治。这样做，可以少用惩罚措施，少用强制手段，通过教育感化，化消极因素为积极因素，给犯错的人一个改正错误的机会。
这种做法，确实有一定的效果。战争年代两军对垒，经常可以听到一句话“交枪不杀”，对于投降的敌方军人，不伤害他的生命，受了伤的给他治伤，愿意回家的还发给路费，这就是教育感化，是一种战斗力。敌方的士兵知道共产党的政策，他就不会拼死抵抗，因为投降了还有一条生路。
所以老子认为：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”国家的政治不严苛，政治环境宽松，你的百姓就会淳朴忠厚。国家的政治严酷黑暗，人民就会狡诈抱怨。老子主张温和治政，认为你的政治清明，社会矛盾就会比较缓和，百姓就会比较好管理，民风也会比较淳朴。如果你施行严苛，唱高调，瞎指挥，百姓就会搞上有政策，下有对策，想出许多办法来对付你，这样国家就不好治理了。
孔子也有相同的观点，孔子主张“仁政”，认为“苛政猛于虎”，严苛的政治老虎还凶猛，危及百姓的生存，激化社会矛盾，这样就会官逼民反，使你的统治崩溃。
那么，老子向往的爱民治国，是怎样的一种状况呢？
老子在《道德经》第3章中说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”真正的智者治理国家，首先要净化人们的心灵，使民众得到教化。其次要关注民生，解决民众的温饱问题，“民以食为天”，让民众吃饱肚子，民众就不会铤而走险。再就是，要抑制人们的心智，绝不助长投机取巧的行为，让民众通过诚实劳动，过上幸福的生活。最后，要增加民众的体质，使他们身体健康，民众健康就不能劳动，不能服兵役。
这里最具争议的一句话，就是“常使民无知无欲”，许多人从字面上的意义去简单理解，认为老子是想让老百姓没有知识、没有欲望，是主张搞愚民政策。
那么，老子到底有没有愚民思想呢？
老子是周朝的官员，是统治集团的一员，出于维护统治集团的利益，或多或少是有一些愚民思想的，他所宣扬的愚民思想，是为了让统治者更好地无为而治。其实孔子也一样，孔子一方面提倡“有教无类”，主张教育平等，另一方面又提出“民可使由之，不可使知之”，主张愚民政策。这些都是两位圣人的时代和阶级的局限性。
老子是个学者，他并不反对学习知识，他也不是一个禁欲主义者。对于这句话的理解，我赞成曾仕强先生的解读，他认为老子讲的“无知”，不是让老百姓不要知识，而是不要有太多无用的知识；“无欲”也不是没有欲望，而是不要有太多过分的欲望。他主张的无知无欲，是为了让百姓保持一种没有贪欲，纯朴自然的生活状态。因为没用的知识和过分的欲望，对人是有害处的。
因此，老子认为治理国家，要重视教化民众，要有正确的舆论导向，树立正确的价值观，使百姓回归纯朴的精神状态。
老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不无可欲，使民心不乱。”不要把那些所谓的贤士捧得太高，使得百姓争名夺利；不要去贪求那些难得的财宝，使百姓产生占有偷盗之心；不要去宣扬那些引起贪欲的东西，使百姓的思想产生混乱。
老子“不尚贤”的主张，似乎与当时诸子百家所主张的尚贤政治背道而驰。事实上老子并不贬低、排斥贤才，他自己就是贤才。他所讲的这些话，就是要提倡统治者风清气正社会导向，形成一种纯朴的社会风气，不要把人们的思想搞乱了。这样就国家就比较好管理，就便于实现无为而治。
为此，老子建议：“绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝兹；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”不要让那些所谓的圣人鼓惑，百姓才会获得百倍的利益；不要鼓吹那些虚伪的仁义道德，百姓才会恢复孝道和慈爱；不要听他们机巧利己的学说，盗贼自然就会没有。这三点，作为政治制度还不够，还要让百姓知道其中的道理。保持淳朴，减少私欲，这样就会没有那么多想法、那么多忧虑。
为了形成纯朴敦厚的社会风气，应该“绝弃”那些所谓的圣人名人，散布的错误价值观，不要让他们毒化社会风气，这些东西都是误导百姓的，是对治理国家有害的，不让他们妖言惑众，百姓就会少思寡欲，正直不贪。
老子“爱民治国”的理念，不仅是一种人心所向的理想，也是一种普世的价值观，为古今中外的执政者所认同。我们今天重温老子的思想，可以增强管理者的民本意识，在现代的行政管理和企业管理中，少犯重复历史的颠覆性错误，使我们的治国理政更顺民心、得民意，以保国家的长治久安，百姓的安居乐业。这就是我们学习《道德经》，最有价值的一点感悟吧。
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