从哲学的本义来看，目标的确立就是价值观的确立（是否符合“道”的要求）；而路径的选择（走什么道路，或选择什么路线）就是方法论的具体实践。由此，哲学意义上的“道路”一词就是价值观和方法论的统一体。平常我们常听到的“走什么道路”，“执行什么路线”，就是指“朝什么正确方向”和“如何走”这二层含义。事实上，任何人做任何事都涉及这个二层含义，无论大事，还是小事。也就是说，归根结底，“道路”二字可拆开来理解。“道”就是正确的方向，人们对它只是探索和追寻，但它却从不以人的主观意志为转移。也就是说，对真理只能选择去认识和感知，但不能妄想去创造或创新真理。因此，对于“道”的选择和判断是要经过大脑深思熟虑的，所以才有“悟道”一说；“路”则是需要亲身亲为，脚踏实地去实践的，所以才有“践行”一词。“道路”一词正是合二为一的哲学概念，而“知行合一”正是这一层意思。
「未悟前，但贵子见地，不贵子行履；开悟后，但贵子行履，不贵子见地」。因为知见不正，修起来盲修瞎炼，毫无用处，但当他开悟了，知见已正确，正见就不再重要了，而要看他行为有没有符合正见，知行合一？憨山大师说：“参学之士，以见地为先。”
靈峰蕅益大師:只贵子见地，不贵子行履。谓有见地，必有行履。有行履，未必有见地也。
沩山曾对仰山说：“但贵子见正，不贵子行履。” 历代宗师授受，以心传心，条件极严。历观诸祖付授，虽门下众多，而命其荷担大法、继续慧命者，必择其福智二严，堪为龙象，有如王气宇、旷远襟怀，如百丈曰：“见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。”
《大乘起信论》谈到:「其修止者，住寂静处，结跏跌坐，端身正意。不依气息，不依形色；不依虚空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知；一切分别想念皆除，亦遣除想。以一切法不生不灭，皆无相故。「心依境次舍于境，后、念依心复舍于心。以心驰外境摄住内心，后复起心不取心相，以离真如不可得故。行住坐卧于一切时，如是修行恒不断绝，渐次得入真如三昧，究竟折伏一切烦恼，信心增长速成不退。」
这就是说，大乘必须先从理入。理上通达了，身心融入于理中，依理而修。所以，我们可以看到，《大乘起信论》讲道理，讲了一大篇之后，才提出修行方法。 《楞严经》说:理须顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。维摩诘大士说：「不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。」也就是说当您还有烦恼时，不用先把烦恼完全断了，只要先降伏部分烦恼而能够专心修学、发起菩萨性、累积福德、具足正确知见，在大善知识广大悲心的因缘下就可以有机会证悟明心。明心证悟第八识如来藏后，转依如来藏的本来自性清净性，来修断烦恼。当您证悟明心时，了知意识心是虚妄的，不再认意识心为我，我见的烦恼就断了。在证悟明心之前，并不需要先把我所的烦恼完全断除，就可能证悟菩提，这就是维摩诘大士所说的意思。证悟之后，我见断了，才开始修除我执与我所执着的烦恼，一步步向上地菩萨位前进，永不入无余涅槃，这才是真正的成佛之道。 佛法以正知正见教导世间，使一切众生皆得般若度为究竟，若以神通设教，反使众生易着幻秘，难入正觉之途。禅宗法门，以直见本性为学，若果能彻见本性，则神通妙用自然具足。唯神通虽是妙用，终为幻妄；未得漏尽通者，如偶发神通（五通），必至随妄流传，堕于魔外数中。禅宗正见尤不重此，丛林规制，以神通惑众者迁单（放逐）。佛之正法眼藏，不至入于外道之流，端赖有此戒制。故禅门宗师，或有以神通示迹者，必故示颠狂，不提持正印。荷担慧命者，则不言神通，以平实为人，作人天表率。
憨山大师《憨山老人梦游集》：宗禅人少游讲肆，习性相义，久之以不见自性起疑，参究有日，未有所入，遇老人至双径，拈香请益。因示之曰：古人云“不贵子行履。只贵子见地”，所言行履者，趣进工夫也，见地者，了达自心为行本也，行本不明则趣操失旨，故参学之士以见地为先。所言见地者，乃的信自心本来清净了无一物，不独凡情圣亦不立，但因无始无明自蔽妙明故，起种种颠倒妄想分别，造种种业。譬如醒人无事而忽于睡中作种种梦梦中苦乐等事宛然现前。及至觉来，求之了不可得。是谓无中生有，岂实法耶！但痴人颠倒执为实有，此乃见不彻也，及佛出世说种种法，乃破梦之具耳，亦无本也。而学佛法者又执为己实有之法。此乃梦中增梦耳。今参禅之法，无别妙诀，直是打破梦想颠倒，若了知本无，的信自心清净无物，则达妄想非有了妄不有，则知佛法破妄想者，亦本非有，佛法是药，妄想是病，若药病不立，则本体安然，如此则知，药病皆病。今参究所提古人无字公案，乃攻药病之药也，是谓以毒去毒。若知本无物，则参之一字，又下一毒也，岂可将此作微妙会耶，若不信自心，纵参亦是误服毒药，禅人能信之乎，当于一法不立处参！
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