知其荣、守其辱：明白荣耀的本质，其实没有什么了不起，就是平常人平常心。道是和光同尘，与天地合一。
句义：有尊荣屈辱是有分别心，修道人善救人，因人人的心性都相同，所以默默奉献而不为人知，如同天下之谷神，滋养万物而常常不被觉察，在这里让大家受益，而大家也不一定知道，还皆谓“我自然”，因为大家受益，所以德善富足。
朴：朴素，形容先天浑然一体之物，道的本质。
句意：德善富足，其修正必然回归到先天一炁的朴素状态，真实归于德，此为回复先天的第三阶段“真人修”阶段。
朴：道最补的状态，跟前面的婴儿更高一层境界，前面说“知其雄，守其雌”，你明明在“雄”的位置上，却把自己摆出“雌”的姿态。自己很厉害的，但是“守䧳”，没有什么了不起，有大家才有我自己成长的机会。这就像处于一种婴儿的状态，是一种混沌的状态，人家眼里没有这种名利之分。今天讲的“复归于朴”，“朴”是这个概念，您回到这种混沌的状态了，其实修道人一看“凡所有相，皆是虚妄”，不大在意它，所谓的“荣”在人家眼里看没什么，所以人家往往摆出一种姿态很低，就像他做了很大的功德，帮助这么多人，可有的人不以为然，也没给他一个掌声什么的，在常人看着就是“辱”的状态，其实在圣人眼里“荣”和“辱”没有大的区别。
老子强调要“知其荣，守其辱”？是因为我们一般人在修炼过程中，很难达到这种没有形名、看透一切。很难达到怎么办呢？您往低放一点，故意把自己有意放到“辱”这，可能您处于的位置实际上就是这荣辱之间都不在意的状态了。这是一个修炼过程，这是个过程，最终达到那种“复归于朴”的状态，就是这种混沌的状态，这种境界才是真正高的境界。是“真人”的状态。
大制不割：分割，制造，造化。
意思：先天一炁这个德物质，顺行则散为天地人万物，圣人应世则为教化之子尊长。掌握着大造化的根本规律性，不会分而割之，而必然是居于道之无，报德而无离，无割不分解，德治易行，道治可期。
修行人不以知道为了不起的事，而以守道的为关键，做出来的才是硬道理。古人云：学道，悟是很困难。既是悟了，守之更困难。然而更为重要的是行道，二十八章就是说守道之关键方法，如何一步步提升。这里的“知”，即领悟的意思。知雄守雌，坚强无敌手就是雄，柔弱处下称之为雌。溪，众水所归的地方。婴儿者，柔和到极致。前面说到专气致柔，能如婴儿乎。圣人气与道相契合，心超越万物，在做事的时候与时俱化，顺势而为，故曰知其雄，守其雌。由于守其雌，所以众德交归，如水处下，为天下溪。由于处下如溪流，利益大众，使所有人接受好处，不断有好处让所有人有收获，故常德不离道。道德不二，两者如一阴一阳，分不开的。
知白守黑者。白，亮点，特别显耀。做的光彩的事多了，人就容易膨胀。修行人知道人生规律，所以会“守其黑”，后其身而身先，不需要显耀自己。其德不忒（特）：偏差。当在争执时和显摆的时候，就容易露出破绽。所谓“骄兵必败”，这样的人可以做“天下式”。“天下式”就是天下的楷模。真正有德行者明白宇宙规律，更不能显耀自己，只做帮助别人的事。故曰知其白，守其黑。常德不忒：而关注在随时随地调整自己的偏差，提升自己的不足之处，故曰复归于无极。“无极”就是万物的本源，你要是保持这种状态了，你就接近“道”了，归到“道”这道路上了，
知荣守辱者。荣，荣光涣发。辱，屈辱轻贱。谷，乃虚而能应者也。朴，谓朴素，混沌状。谓圣人自知道光一世，德贵聚能，世间万物皆昙花一现，都是自然的呈现，所以就会不自以为是德。荣辱得失都不放在心上，就像范蠡做生意三聚三散，因为他知道商道规律，知道如何顺势而为。所谓无所畏惧，光而不耀，内心是虚空的。故为天下谷。由于其虚空清静，故常德乃足。有德而富足，能源都往有德的人身上聚，故复归于朴。道自然会有聚有散。
故朴散则为器。道自然会演化成天地万物 。圣人明白其原理，故能效法天地而道莅天下。圣人用之，则为官长。 圣人不弃人不弃物，凡事都是完融处理，故曰大制不割。割，截断也。不割者，不分彼此界限之意（相与德不分离）。不割，不会分割来评判，所有事情是一个整体，用其特长，善用人善用物，勿弃人勿弃物。
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