原文直解

先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身，在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目自无非礼之视，发窍于耳自无非礼之听，发窍于口与四肢自无非礼之言、动，此便是修身在正其心。

【直解】先生说：“程颐解释‘格物’为格天下之物，天下之物如何能格尽？并且说‘一草一木亦皆有理’，又如何去格？纵然能在草木上格出草木之理，如何能在自身上诚意？我把‘格’解释为‘正’，把‘物’解释为‘事’。《大学》所讲的‘身’，就是耳、目、口、鼻、四肢。想要修身，就要做到目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。然而要修这个身，身上却没有着手处，如何能用的了功夫？心是身之主宰，目视，实质是心在视；耳听，实质是心在听；口与四肢言、动，实质是心在言、动。因此，想要修身，就是要体会本心，常常使心廓然大公，没有丝毫不正之处。主宰一正，那么目自然无非礼之视，耳自然无非礼之听，口与四肢自然无非礼之言、动，这就是修身在正其心的涵义。”

“然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得工？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意始有着落处。

【直解】“然而至善者，是心之本体，心之本体哪有不善？如今要正心，本体上在哪里有可以着力用功的地方呢？必然是要在心发动的地方才能着力。心的发动不能完全没有不善，所以就要在这里着力，就是要诚自己的意。如果一个好善的念头发动，就扎扎实实地去好善；如果一个恶恶的念头发动，就扎扎实实地去恶恶。意既然没有不诚的，那么心就不会有不正的。因此想要正心必须先诚意。《大学》的工夫到了诚意这里才有了着力之处。”

“然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而己所独知’者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。

【直解】“然而诚意之本，又在于致知。所谓‘人虽不知而己所独知’，正是指我心中的良知。知道善，却不依着良知去践行，知道不善，却不依着良知去克除，那良知就被遮蔽了，这就是不能致知。我心中的良知如果不能扩充到底，那么虽然知道要好善，却不能真正地去好；虽然知道要恶恶，却不能真正地去恶。如何能够使自己的意诚呢？因此，致知是意诚的根本。”

“然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正；为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在格物也，若如此格物，人人便做得。‘人皆可以为尧舜’，正在此也。”

【直解】“然而也不是悬空的去致知，致知是要在实际的事务上格。如果意在于为善，那就在这件事上去为善，意在于去恶，那就在这件事上不要作恶。去恶固然是格不正以归于正；为善则是将不善归正了，也是格不正以归于正。这样的话，我心中的良知就没有私欲遮蔽了，得以达到他的极致，而意之所发，好善去恶，就没有不诚的了。诚意功夫实际下手之处在格物上，像这样的格物，人人都可以做到。‘人皆可以为尧舜’，正是由于这个原因。”

笔记

这一条详细解释了“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”的逻辑。
身是指包括眼睛、耳朵、嘴巴、四肢、躯干的这个身体，这个肉体如何能修呢？身体的主宰是心，一切的活动实质都是心在动，那么修身就要正心。
心之本体却是无善无恶的，并没有可以下手着力的地方。然而意念的发动却是有善恶的，因此正心就要诚意。意在好善，就去为善，意在去恶，就在去恶。
为善去恶，什么是善，什么是恶，这个裁判就是良知，只有依着良知做，才是真正地为善去恶，才能落实诚意。因此要诚意，就要致知。
致知不是一个悬空的概念，而是在具体的事上落实，这就是格物，在每件事上格正不正之心。因此要致知，就要格物。
在事事物物上致良知了，事事物物皆得其正了，我心也就纯然天理流行了。致良知是即工夫即本体的方法。在人生中，时时刻刻在每一个意念上致得良知，此心便是一片光明。