知识是有限的，唯有愚蠢才是无限的！
一个人必须谨防在生活的琐事中迷失自我。海德格尔称其为‘陷入’或‘全神贯注于’日常生活的柴米油盐中。
他认为相对的快乐有三个来源，一是你是什么样的人，二是你拥有什么，三是你在别人眼里是什么样子。他强烈建议我们只关注第一点，而不要寄希望于第二和第三点，也就是你的财富和声誉。
我也总是忧心忡忡，明明毫无危险，却总是去寻找并发现各种危险；这种焦虑感导致我把极小的烦恼无限放大，使我很难与人交往。
从青春的角度看待生活，生活就是漫长无尽的将来；但从老年的角度观察，生活则是一段极其短暂的过去。犹如人们坐船离开海岸越远，岸上的物件就变得越少和越加难以辨别，我们以往的岁月，经历过的事情也遭遇同样的情形。
每个人的日子从来都是屈指可数的，只是从前这个数字似乎很大，未来也很长，以至于他从来不曾正视结束的日子即将到来。
只要你调好视角凝神观察，并且拥有足够的知识，就能不断在平淡无奇的日常生活中发现奇迹。
我们注定要无休止地被意志追着跑——我们渴望某样东西，直到获得它，然后享受片刻的满足，但很快就厌倦了，接着必定又有下一个‘我想要’。满足欲望的路上永无出口，除非我们完全跳出这个循环。
早在年轻时我（叔本华）就注意到，当别人都在为外在的财物奋斗时，我却不必借助于这些东西，因为我自身就拥有一种比任何外在的东西都珍贵得多的财富。最重要的事就是使这笔财富增值，为此，智力的发展和完全的独立成了首要的条件。
叔本华常说服自己相信焦虑和智力之间是有直接联系的。因此，天才不但有义务把自己的天赋用来造福人类，更由于要全身心地投入以完成使命，而不得不放弃许多普通人生活中的满足，比如家人、朋友、家庭生活和财富积累。
困扰叔本华的恶魔就是孤独，而他也逐渐擅长构建心理防御以抵抗孤独感。其中最有效的就是他坚信自己是命运的主宰，是他主动选择了孤独，而不是孤独选择了他。他曾说过，他年轻的时候还是倾向于社交的，但在那之后，“就渐渐学会了孤独，变得越来越不爱交际，并下定决心把这短暂的一生全部奉献给自己。”他还不断提醒自己：“我身处异国他乡，且身边无人能与我惺惺相惜。”
他是自愿选择孤独的，其他人都不值得为伴，他身为天才的使命要求他必须保持孤独，天才的一生注定是一场“独角戏”，天才的个人生活只有一个宗旨，就是促进智力生活。（因此“私生活的圈子最好是越小越安全”。）
有时，我感到不快乐是因为我把自己当成了他人，总为他人的痛苦和不幸感到难过。例如，我把自己当成一个失败的讲师，既成不了教授，也没人愿意听他讲课；或者把自己当成受市井小人诋毁和被流言中伤的对象；或者是一个不被迷恋的女孩所接受的情人；一个被疾病困在家中寸步难行的病人；或是其他受类似的不幸折磨的人。我从来就不是他们中的任何一个，所有这些都被做成了一件件外套，我每件都只穿了一小会儿就丢掉，然后又换上另外一件。
他戒绝一切超自然的安慰，只接受基于自然主义世界观的慰藉。例如，他认为痛苦的产生是由于错误地认为生命中的许多紧急事件皆为偶然，因此都是可以避免的。一个人最好要认识到痛苦和折磨是不可避免，也逃脱不了的，是生活必不可少的部分。他说：“没有任何事是出于偶然，只是以偶然的形式出现罢了。我们当前的苦难正好填补了生命的一个空间，没有它，这个空间也会被其他的痛苦所占据。如果这种想法势必要成为一种活生生的信念，它很可能产生相当大程度的坚忍和平静。
生活永远是痛苦的，而欲望是无法遏制的。痛苦之轮会不断向前滚动，我必须想办法跳下来。
好些人不能挣脱自己的枷锁，却能做他的朋友的解放者。
即使是智者，也难摈弃追求功名这个弱点。
“每个人都必须在人生这出大型的木偶戏中出演，并且感受牵动我们的那根丝线”，但是，仍然可以通过保持哲学家的崇高视角来获得安慰，要知道，从永恒的角度来看，没有一件事是真正重要的，因为一切都会过去。
人与人之间真正恰当的称呼不是“Sir”或“Monsieur”（二者均表示“先生”，前者为英语，后者为法语）……而应该是“我的难友”。无论这听起来有多么奇怪，它都是最符合事实，也最符合彼此的处境的。这一称呼提醒我们什么才是最不可或缺的，比如宽容、忍耐、克制和邻里间的互爱，这才是所有人都需要，也必须给予对方的。
我们必须以宽容对待人们的每一愚蠢、缺陷和恶行，时刻谨记我们眼前所见的就只是我们自己的愚蠢、缺陷和恶行。因为它们只是人类的弱点，我们既然同为人类，那么我们的内心深处也埋藏着同样的弱点。我们不应该对他人的这些恶行愤愤不平，因为它们只是暂时还没在我们身上体现。
我们身体的生命只是一种不断被阻止的死亡，一种永远被推迟的死亡。……每一次呼吸都是我们在抵御不断袭来的死亡，我们正是以这种方式争分夺秒地与它抗争。
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