最近读《李清照词传》，看到一首词：
巨舰只缘因利往，扁舟亦是为名来。 往来有愧先生德，特地通宵过钓台。
为什么沾上名与利，就觉得“有愧先生德”了呢？
在古代文人雅士看来，一切俗世的追求都是有罪的吧，例如名利、金钱。
其实名利之争，与金钱之求一样，只应有度的克制，不应属是非之争。
谁能否认衣锦还乡的虚荣不是一种心理上的正常需要？谁能否认独占鳌头的辉煌不是一种正当的需求？不是说“不想当将军的士兵不是好士兵吗”？
其实现代人更能看得开，有一些正常的需求也并不是值得羞耻的。
那么古代文人为什么要视金钱如粪土呢？
什么人有资格视金钱如粪土？我想并不是那种真的很穷的人。李白可以，但杜甫不行。因为李白有“五花马、千斤裘”，可以“呼儿将出换美酒”，并不会像杜甫那样感叹“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，因为只有挨过饿、受过冻的人，才会对钱有概念。你让一个天天挣扎在温饱线上的穷人去“视金钱如粪土”，那就是在让他视自己的生命如粪土，可是蝼蚁尚且贪生，何况是人呢？如果一个人可以舒服自在地活着，他为什么要把自己的生命视作粪土，弃若敝履？
每个人的生命都需要名利和金钱的供养，如果可以拥有无碍，谁会无端非要舍弃？
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”。
如果可以用正当的手段得到“富与贵”，谁会甘心沦陷于“贫与贱”？
说到底，名利或金钱，也并不妨碍人们去追求自己的理想人生吧。如果处在杜甫所在的战乱灾荒年间，你想为灾民提供施粥放粮的福利，你没有雄厚的财力怎么做得到？
或者，只是因为没有理财和驾驭金钱的能力，惧怕自己沦为金钱的奴隶，让所谓的铜臭腐蚀了自己高洁的灵魂？
其实，视“不义之财”如粪土，才是比较可能发生的事情吧。
“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。
陶渊明能够隐居南山下，如若不是有足够的银钱，那至少也得是个能吃苦去开荒种田的人吧。如果既没有赚到足够的钱可供生活，也没做好吃苦种田的准备，那岂不是要做好回归原始野人的准备了吗？
唐伯虎“不炼金丹不坐禅，不做商贾不种田。闲来写幅青山卖，不使人间造孽钱。”修道参禅，经商务农，在唐寅看来都是造孽，只有自己靠笔墨丹青换钱最干净。
其实，无论是修道参禅，经商务农，又或是写书作画，以一己之长，易他人之长物，这不就是最简单的“以物易物”的原始经济规律吗？别人愿意用他的物品或者金钱来换取你的物品或服务，那就是认可自己的需求与你的供给对等，愿意等价交换，这又有什么好质疑呢？
如果三百六十行，唯有“靠笔墨丹青换钱最干净”，那岂非天下人都要来分一杯羹，无人种田，无人经商，无人从政......那社会要怎么持续前进、均衡发展？
说到底，文人也是人，要活下去就需要有经济基础，“视金钱如粪土”，不过是一种片面的说辞罢了。
金钱本身并没有错，你用对了，它就是功德无量的；你用错了，它就臭如粪土，是罪恶的。那这无量功德，这罪恶、粪土，实在是在人而不在金钱。
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