关于庄子的齐物论的理解
齐物论应该是庄子中最难理解的篇章了。为什么世人难以理解齐物论，我认为有三大原因。
第一个原因，各种词语不认识，得查词典；不确定具体含义，得根据上下文揣摩。
第二个原因，涉及对各种观念的批判，尤其是对"名家"。要搞懂"名家"的观点，就要去看名家的文章。而光一个公孙龙的一个"物指论"就是千年难解之文，各类注解是乱七八糟。
第三个原因，不理解"相对性"。
因此，我花了一些时间，我觉得大概是理解清楚了。但是，也不完全，只能代表一些个人观点而已。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？”
女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！” 子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”
南郭子綦，即住在城南的叫子綦的人，是楚昭王庶弟。
隐，即隐藏。机，即机心。隐机，即去除内心念头，指“去相对性”。
隐机而坐，即静坐冥想。
流行注解把它解释成“靠着茶几而坐”，"靠着茶几"和下文的 "丧我"有什么必然联系吗？用的着特别说明吗？
然后把下文解释成”你今天靠着茶几，和昨天靠着茶几，有什么不同吗？“
这么理解的人，不如先问问自己，一个破茶几，庄子用的着连续提三次吗？
南郭子綦在静坐冥想，头仰天缓慢呼吸，身体一动不动的，就像是魂魄离开了躯壳那样。
他静坐时，他的徒弟颜成子游在一旁候着。看到老师这样子，不经说道：“你这是怎么了？静坐不动，固然能使得形体如同枯木一样，难道还能使得意念如同死灰那般一动不动吗？你今天静坐冥想能达到这样的境界，是和以往的静坐冥想有哪里不一样吗？
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？
女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！” 子游曰：“敢问其方。”
子綦回答：“嗯，你的问题问的很好啊！今天我静坐冥想，去掉了“我”与“非我”的相对性，你能理解吗？
你听过人籁，而没听过地籁，听过地籁而没听过天籁啊！
徒弟子游就说：“请详细解释一下。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。
而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子綦说：“就像人会吹气，天地也会吹气。天地这样一大片的吹气，就叫做风。天地不吹气则罢，一吹气则所有的各种各样的孔窍都要发出怒吼的声音。
你没听过那呼啸而过的风吗？你看那山林的错落参差，那百人合抱之大的巨树上的窍穴。有的像鼻子，像嘴巴，像耳朵，像方木，像环圈，像舂臼，像坑洼，像水池。风吹过它们就发出各种声音，有的像迅啸，像高呼，像尖叫，像叱骂，像呼吸，像痛哭，像欢笑，像哀鸣，这些诸多声音还前呼后应的跟合唱似的。
清风，则像是小合唱。旋风，则像是大合唱。风停止，则所有这些孔窍都归于沉寂无声。你还看不到它的旋律和转折吗？
流行的注解，居然把“调调、刁刁”理解成晃动摇曳的样子。
从而把“而独不见之调调之刁刁乎？”解释成“你难道就没有看到草木随风摇动的样子吗”这种前言不搭后语的意思。
这里是说孔穴发出声音，和草木摇摆有几毛钱关系？
“调调”就是调调，即人们感受到的音乐的风格，即指旋律。你看“调调”读出来是重音，而 “刁刁”读出来是轻音。“刁刁”，不就是指更轻微的旋律，即旋律中的转折或声音大小的变化吗。
把此句理解为“你还看不到它的旋律和转折吗？”才符合上下文。
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
子游说：“我明白了。你说的地籁指的就是大地上的各种孔窍，那么人籁指的就是人的丝竹乐器，还请问你什么是天籁呢？”
子綦说：“天地吹风，而万窍发出不同声音。风只是使各个不同的孔窍发出它们自己的声音。一种孔窍能发出一种它的声音，是孔窍自身显示出的性质，那么又是谁让它们不同的性质得以显现呢？
当然是风啦。
人以丝竹管乐去作用，演奏出各种曲谱，叫人籁。
地以风去作用，生出各种孔窍的声音，叫地籁。
道以其“无相对性”的“相对性变幻”去作用，生出了所有的相对性，这叫天籁。
相对的性质，是依靠彼此而得以彰显。一切事物都是各种相对性组合构成的，通过不同的观察层级而体现出不同的性质，通过不同的范围归纳而体现出不同的规律。
“相对性变幻”就是“道”去吹。而宇宙内一切的事物、一切的性质，一切的法则规律，就是“道”吹出的天籁。
同样的，老子在《道德经》中说“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。橐就是风箱，龠就是吹风的管子，这也是用“吹风”来比喻道施展作用来生出万物。
同理，人心也是一小宇宙。“我”的心生出各种认知、情绪、和意念，就如同“道”生出天地间的万物一样。
大智闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。
缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。
喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。
百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
这里庄子开始描述子綦在静坐时感受到人心中的各种认知、情绪、和意念是如何而来的。描述方式就和前文描述山林孔窍那样。流行的注解把此处理解成描述各式各样的人，我认为是不合乎上下文逻辑的。
大智闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。
全面的认知是广博豁达的，偏驳的认知是计较于分辨是非的。全面的论述是如太阳普照大地那样一下就全面覆盖，偏驳的论述则繁琐啰嗦的说不完全。
人睡着的时候，念头随着意识交织而产生；醒来的时候，念头也随着形体开合而产生。人心依据不同的事物而产生不同的心思，各种心思整天互相争斗来占据主导。
缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。
缦缦，即缓慢，形容大脑卡机，思维迟缓的运作不过来了。
这里完全是在形容人心中的各种思绪，而不是像流行的注解认为的在形容各式各样的人。
有的思绪轻慢，有些思绪深沉，有些思绪谨慎。有点恐惧时则心中忧虑，完全恐惧时则思维迟缓、大脑卡机。
有的念头发作如同机关弩箭那样来去如风，是用来判断是非的；有的念头如誓言盟约不改那样，是用来持久而获胜的。
思绪的消散，就像秋冬时草木凋零那样，这是形容它的日渐遗失。思绪的偏执，就如溺水般难以抽离回复。思绪厌倦的时候，就如同被绳子捆住、被箱子封住那样，这是形容它的僵化和败坏。僵化枯槁的心，难以使它再复生。
喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
喜、怒、哀、乐的情绪，忧虑、感慨、反复、恐惧的心情，任性、放荡、张狂、做作的心态。
心生出这些事物，就如同音乐从孔窍管竹中生出那样，就如同菌菇从地面蒸腾而起那样。
心生出的这些各种情绪、心情、心态，日夜不停的前赴后继的接替产生，而人却不知道它们是如何萌发的。
停下来吧，停下来吧！就像厉风停则众窍断声那样。一旦心停下来，它们还凭什么能生出来呢！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。
非彼无我，非我无所取。此句和公孙龙的坚白论中的“非彼无石，非石无所取乎白”是一个句式。
取，即获取，取得xx性质。没有石头，则白色的性质无法被取得、被显示出。
正如无风，则众窍不得各显其性。
当没有了那些心念思绪，就没有了“我这个主观意念”。没有了“我”，那些心念思绪也就无从显性。
这就是子綦静坐能心如死灰的原因。因为现在子綦去掉了“我”与“非我”的相对性，达到了“无相对性”的本真，从而不再有各种心念思绪的产生。
这样子想是接近真相的，然而还不知道是什么东西在主使。
如果说心念思绪就好比众窍，“我”就好比风。
地上，是天地吹风，才有众窍发声。
宇宙内，是“道”在变幻相对性，万物才得以显示各种的性质。
而心中，又是什么在主宰，使得众念显现呢？
如果说有真正的主宰，然而却又找不到它任何的踪迹。只能从行为结果上来分析它的性质，没办法找到这个主宰的具体形体，它有性质但无形体。
天地之道不可见，人心之道亦不可见。天地之道，对天地万物体现为“无相对性”。人心之道，对心念思绪也体现为“无相对性”。
百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？
其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？
其有真君存焉? 如求得其情与不得，无益损乎其真。
百骸、九窍、六脏，都长在身上，我要去更亲近那一个？是都一样喜欢它们？还是有所偏爱？
你要说平等对待。那么是把它们都当成一样的臣妾来对待？臣妾之间能相互治理吗？
或是把它们轮流分成君王与臣子的级别来对待？
或是说另有一个最高的君王来统御一切呢？
不管是把它们都当成一样的臣妾，还是让它们轮流做君王臣子，还是别处的最高君王统御一切，这都是“无相对性”的形式。
形式不重要，重要的是性质。
无论能不能找到“心之主宰”是以什么形式去“无相对性”的对待一切，都不影响它的“无相对性”。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！
终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！
其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
流行的注解仍把此处理解成描述人，实际上这还是描述“我”这个主观意识 和心中的各种心思。
“我”一旦形成，就在走向死亡。在与外界事物接触和摩擦中，奔向生命的尽头而不能停止，不可悲吗？
“我”在日夜相代、永不停息的生出各种心思，这不是终生劳碌而不见成功，累的要死还不知要去哪吗？
这难道不可悲吗？人说要长生不死，这样有什么好处呢？人的形体渐渐衰老，心也随着消耗，这不是莫大的悲哀吗？人生下来，就是这样的迷茫吗？是只有我迷茫，还是所有人都迷茫呢？
这样理解，才能和文章开头的“今日吾丧我”连贯，才能理解为什么徒弟子游问“心如死灰”，而南郭子綦却谈起“人籁、地籁、天籁”这些音乐，后面又谈各种情绪、思维。
这些事物之间的逻辑联系是什么？
不就是“我”如同“道”生万物那样，生出一切情绪思维吗？那么就能解释为何今日冥想能“心如死灰”，不就是因为“丧我”则众念皆无从显现吗？
众念无从显现，不就是所有心思都回归到统一了吗？
所以才叫”齐物论“，这里谈的是齐”人的心念思绪“。
以后再想起什么，再做补充…………………………
我是 @别具一格格，爱文字爱分享爱创作。
正在码字创造人生，
岁月孤苦，唯热爱可抵漫长，
期待与你相遇，学习，进步与成长。
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