善生

善生，就是今世修善，后获善报。或凭生前所修善业之力，身坏命终时，其精神（神识）生天善处。竺道生尝作《善不受报论》，甚为著名。善不受报者，意谓善业决不受恶业果报。善有善报，恶有恶报。善恶之因果报应，如影随形，毫无混滥之嫌。修善之功，决不唐捐。修善必感善报，此乃必然一定之理。阅佛经，西晋沙门支法领译有《佛说善生子经》一卷，又据姚秦佛陀耶舍共竺佛念仝出《长阿含经》卷第十一，亦有《善生经》一部。实为同一梵本之二译，大意基本相同，皆言“六伦”关系，惟文句稍有出入而已。

华夏儒家讲“五伦”，即“君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友”五种家国社会伦理关系。印度佛家说“六伦”，即“父（母）子、师生、夫妇、朋友、主仆、俗僧”六种家庭社会伦理关系。这与中、印对宇宙定位的标准法则不同，有很大关系。华夏以中央而横定四方四隅，“无极生有极，有极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦配九宫”。然八卦全以男女阴阳配合为主，“乾为父，坤为母，震为长男，坎为中男，艮为少男，巽为长女，离为中女，兑为少女”。如斯，则乾父坤母合为西北配西南，震长男巽长女合为正东配东南，坎中男离中女合为正北配正南，艮少男兑少女合为东北配正西。这种配合，似乎全基于家而言。笔者未检阅到五伦与五方之间的配合，或许古人亦有论及。君臣之间涉及家国伦理关系，父子、兄弟、夫妇之间关乎家庭伦理关系，朋友之间则广指社交伦理关系。五伦间所尽义务是相互平等的，可谓君仁臣忠、父慈子孝、夫和妻顺、兄友弟恭、朋信友义。惟有互尽义务，才能保持彼此间的和谐平等关系。儒家五伦，是维系家国社会伦理关系的一种五项基本守则。

印度在宇宙定位论上主六方，即以我人所居悬空地球为中，而横该“东、西、南、北”四维，竖罗上方下方。就六方位而配六人伦，姚秦本《善生经》：

父母为东方。

师长为南方。

妻妇为西方。

亲党为北方。

僮仆为下方。

沙门、婆罗门、诸高行者为上方。

意谓：身为人子，就得和谐处理好这六种家庭社会间的伦理关系。印度以右为正，即以顺时针而行为正，可谓自东而南而西而北而上而下之六方次序也。依六方次序而论，一个人子须历父母养育、师长教导、妻妇贤助、党朋劝谏、僮仆尽务、僧道教授，才能成就一番撑天拄地的事业，以提升道德修养与人生境界。人子在尽一分六伦义务的同时，亦感六伦如斯回尽的一分义务。晋译本《善生经》亦云：

夫东面者，犹子之见父母也。

夫南面者，犹弟子之见师也。

夫西面者，犹夫之见妇也。

夫北面者，犹友见其朋也。

夫下面者，犹长子之见奴客执事也。

夫上面者，犹居家布施之人之见沙门梵志也。

意谓：面东犹见父母，面南犹见师长，面西犹见妻妇，面北犹见党朋，面下犹见奴客，面上犹见沙门梵志。面六方犹见六类不同身份地位的人伦一般，须处理好自个与这六伦间的人际社会关系。佛世时倡“四种姓平等”说，强调人伦间的平等关系。六伦之类的出现，因印度社会分工不同的需要而有别，然六伦间并无种姓高下之分，人格尊严（佛性）平等。正以六伦间的人格尊严（佛性）平等，所以须以互尽义务而维系彼此间的和谐平等的伦常关系。

在《善生经》中，善生是一位长者居士。印度社会有四种姓，次序为：婆罗门、刹帝利、居士、首陀罗。全依血统、肤色、社会地位排序而来，严重的种族歧视现象，使首陀罗类族有自卑心理。佛倡“四种姓平等”说，以反对印度社会的等级森严制度。居士，是华夏之言，是梵语“迦罗越”的义译，诸如经中的维摩诘、须达等皆称居士。《楞严》云：“爱谈名言，清净自居。”《普门疏》：“以多积财货，居业丰盈，谓之居士。”郑康成云：“道艺处士。”维摩诘居士是说法硕德，须达居士是布施硕德。居士，要么学问大，要么财富多，要么威望高。维摩诘智胜文殊，须达富可敌国。善生，乃善尽六伦义务、善于处理六伦关系的一位富而有德的长老居士。因其生前敦尽六伦义务而修善故，身坏命终，其精神（神识）生天善处，而不堕三途苦趣受恶报。

倍觉“善生”二字，特有深意在。善，会意字；从言，从羊。言是讲话，羊是吉祥的象征物。“善”字本义：吉祥。《说文》：“善，吉也。”《金刚经》中的“须菩提”，可义译为善吉。《易》：“积善之家必有余庆。”积善堂前好修德，《国语·晋语》：“善，德之建也。”学道必先修德，善乃德之基。仓颉造“善”字头，煞费婆心。羊是万物中最善良者，羊善在只吃草，然反被狼啖人烹。宋人陆佃《埤雅·释兽》：“羚羊似羊而大……夜则悬角木上以防患。语曰 ‘羚羊挂角’ ，此之谓也。” 羚羊角补心极佳，是价高黄金的名贵药材。羚羊为避杀祸，只好挂角于树叉而夜宿，脚不著地。羚羊最善奔跑，越涧奔崖若履平地。猎人为捕获羚羊，就利用羚羊的善良天性，远远地于羚羊视线内假装角斗，羚羊看着看着就忍不住去分架，不料待角触猎人时却被捕获。正以羊的天性本善良，古人才以羊为世间吉祥物，仓颉亦取羊及草下之口而造“善”字。

生，会意字；看“生”字甲骨文造形，上面是出生的草木，下面是地面或土壤。“生”字本义：草木从土里生长出来；滋长。《说文》：“生，进也。象草木生出土上。”《广雅》：“生，出也。”《广韵》：“生，生长也。”麦苗破土透出，就是生。生机勃勃、春意盎盎，就是生。刘巘《易义》：“自无出有曰生。”发明创造，就是生。还是《易·系辞》说得最好，“天地之大德曰生”。天有好生之德，人有恻隐之心。恻隐心、知耻心、是非心、辞让心，是“人与禽兽几希”的惟一区别。人有恻隐心必修善，修善必积德。古人以“积玉、积善、积德”为堂号者，意在希后人积德行善，趋吉避凶。

善生善生，善必生天。天有有漏、无漏之分，修五戒善生人，修十戒善生天，天福享尽仍堕受苦。诸佛国土才是无漏天，弥陀佛国是西天，药师佛国是东天。善生受其父临终遗命，每晨礼敬六方。佛见善生是个大孝子，就给善生转释如来贤善法中礼敬六方的真正意旨。

佛告善生曰：

人心有四处识情最炽，一是贪欲，二是嗔恚，三是怖畏，四是愚痴。人亦有四种结行最恶，一是杀生，二是盗窃，三是婬泆，四是妄语。人又有六种不良习好，最损财业。善生子若能不于四处而作四恶行，才符如来贤善法中礼敬六方的真旨。善生子若能戒慎六种不良习好，今世必富财业。若能如是，今生善行必获后世善报，亦为今生智者所称赞，身坏命终，其精神（神识）必生天善处。

射人先射马，擒贼先擒王。欲不行四恶，必先断除自心四处识情意想。可谓不以贪欲心作祟而行杀生、盗窃、婬泆、妄语等业，不以嗔恚、怖畏、愚痴心作祟而行杀生、盗窃、婬泆、妄语等业。修仁慈以绝杀生，修义善以绝盗窃，修清净梵行以绝婬泆，修诚信以绝妄语。

那六种不良习好最损财业呢？

一、耽湎于酒；

二、博戏；

三、放荡；

四、迷恋歌舞伎乐；

五、喜交恶友；

六、懈惰。

这六种习好，似是世人的通病。每一习好又有六过，总共六六三十六失。

饮酒有六失：破财、致病、兴斗争、恶名流布、恚怒暴生、智慧日损。

博戏有六失：耗财、赌赢亦怨、遭人斥责、人不敬信、朋友疏远、生盗窃心。

放荡有六失：不爱自身、不惜财货、不护子孙、常自惊惧、苦恶缠身、喜生虚妄。

迷于伎乐有六失：志求歌、志求舞、志求琴瑟、志求伎、志求鼓、志求乐。

喜交恶友有六失：方便生欺、好喜屏处、诱他家人、图谋他物、财利自向、好发他过。

懈惰有六失：富乐不肯作务、贫穷不肯勤修、寒时不肯勤修、热时不肯勤修、时早不肯勤修、时晚不肯勤修。

这六种喜好最损财业，是富贵公子哥的通病。酒是惹是生非以至违法犯罪的祸胎根源，醉驾都要追究刑事责任，能不戒慎酒乎！？弈棋尚属赌博，带钱打麻将、摇碗子，甚至去澳门赌钱者，往往输个精光。博戏破财最甚。放荡身心者，往往早夭横死。自古迷于伎乐者，纯属不务正业。东坡学禅，然在杭州上任时仍迷于妓。狐朋狗友太多，绝非好事。天才出于勤奋，财富来自勤劳，勤劳能发家致富，懈惰令人意志颓废，好吃懒做，终将一事无成。欲持家创业者，首当戒慎这六种损财的不良习好。

佛还告善生说：

世间有四种如亲之冤家，应用第三只眼洞察觉知。冤，屈也；怨，恨也。在佛经传译中，“冤”与“怨”几乎混用。俗话说：“无仇不成父子，无冤不作夫妻。”又说：“不是一家人，不进一家门。”往往一个家里住的尽是冤亲债主。往往与自己亲如家人者，或非真兰朋、正梅友耳。其如亲四冤者，畏伏；美言；敬顺；恶友。

畏伏如亲者有四事：先与后夺、与少望多、畏故强亲、为利故亲。

美言如亲者有四事：善恶斯顺、有难舍离、外有善来密遮之、见有危事便排挤之。

敬顺如亲者有四事：先诳、后诳、现诳、见有小过便加杖之。

恶友如亲者有四事：饮酒时为友、博戱时为友、婬逸泆时为友、歌舞时为友。

这四种人，表面上对尔如亲人般地畏伏、美言、敬顺、友好，实则都是有利可图。天下无免费午餐，当尔有权位金钱时才会对尔如亲人般好。一旦当尔失意，不但退避三舍，甚至落井下石，背地里捅刀子。对这四种如亲冤家，实应敬而远之。

当然，尚有四亲可亲。其可亲四亲者，即：止非、慈愍、利人、同事。这四种可亲者，常行救护他人、饶益众生的慈善事业，应当多亲近。

亲近止非可亲者有四益：见人为恶则能遮止、示人正直、慈心愍念、示人天路。

亲近慈愍可亲者有四益：见利代喜、见恶代忧、称誉人德、见人说恶便能抑制。

亲近利人可亲者有四益：护彼不令放逸、护彼放逸失财、护彼使不恐怖、屏相教诫。

亲近同事可亲者有四益：为彼不惜身命、为彼不惜财宝、为彼济其恐怖、为彼屏相教诫。

一个人能否成功，还真须处理好家庭社会之六种人际交往之伦常关系。每种伦常之间的关系，都是建立在平等互利的原则上的，彼此间须互尽义务，才能维持相互间的平等关系。否则，一旦失衡就会导致彼此间关系的破裂。

佛以东方为父母位，东为青木，日升东方，则将父（母）子关系列为第一伦位。父母与子女间有着直接的血脉关系，子女是父母精血及投胎神识的和合产物。子女虽非父母本身，然又不离父母而独有，子女是父母身上的肉。父母是堂前二大活佛，是故佛将“孝养父母”列为“八福田、四重恩”之一。

为人子者，当以五事孝顺父母，即：

一、供奉能使无乏；

二、凡有所为，先白父母；

三、父母所为，恭顺不逆；

四、父母正令，不敢违背；

五、不断父母所为正业。

人子若能以如斯五事敬顺恭奉父母，使父母心得安隐，无有尤畏。

人子未成年前，一切生活所需全赖父母供给以维系生命。所以，父母亦须以五事敬视其子，即：

一、制子不听为恶；

二、指授示其善处；

三、慈爱入骨彻髓；

四、为子求善婚娶；

五、随时供给所须。

父母以此五事敬视其子，其子才会顺利长大成人，以至干一番事业，光耀门楣。

佛以南方为师长位，南为离火，善财南询就是参师访道。师长伦位仅次于父母伦位者，人子幼年全赖父母养育才能长大成人，然为人礼仪、处世方法则须师长教导。一日为师、终生为父者，此也。门弟子须以五事敬奉师长，即：

一、给侍所须；

二、礼敬供养；

三、尊重戴仰；

四、师有教敕，敬顺无违；

五、从师闻法，善持不忘。

丛林晚课跪念文，先皈依金刚上师，再皈依三宝。因为皈依三宝，全凭金刚上师导引。若无上师导引，怎能皈依三宝呢。同样，师长亦须以五事敬视弟子，即：

一、顺法调御；

二、诲其未闻；

三、随其所问，令善解义；

四、示其善友；

五、尽以所知，诲授不悋。

惟门弟子以五事敬顺恭奉师长，令师长心得安隐而无忧畏，才能专心传道、授业、解惑。

佛以西方为妻妇位，西为兑金，贤内助是构建和睦家庭的关键。人子经父母养育、历师长教授，待其洞明世事、练达人情后，方可成婚。既娶妻妇成婚，就须敦尽夫妻间的伦德。人夫须以五事敬待妻妇，即：

一、相待以礼；

二、威严不媟；

三、衣食随时；

四、庄严以时；

五、委付家内。

人夫如斯敬待妻妇，使其心得安隐而无忧畏，才能安心持家，专理家庭内务。同样，妻妇亦须以五事恭敬其夫：

一、先起；

二、后坐；

三、和言；

四、敬顺；

五、先意承旨。

人活在世界，不能没有党朋。个人不能脱离群体而独自存在，所以人需要党朋。佛以北方为党朋位，北为坎水，水以柔和为性，君子之交淡如水，朋友间惟贵柔和。人子须以五事亲敬党朋，即：

一、给施；

二、善言；

三、利益；

四、同利；

五、不欺。

同样，党朋亦须以五事亲敬于人子，即：

一、护放逸；

二、护放逸失财；

三、护恐怖；

四、屏相教诫;

五、常相称叹。

朋友间以信为友好往来的原则，惟有互利互惠才能保持久长友谊。朋友之伦，属家庭以外的社会人际关系。惟有各以五事互亲相敬，才能使彼此各得安隐，心无忧畏。

在古代社会，主仆似乃隶属关系；而今的老板员工，乃雇佣关系。佛以下方为僮仆位，下为戊己土，土贵实诚。主人应以五事教授僮仆，即：

一、随能使役；

二、饮食随时；

三、赐劳随时；

四、病与医药；

五、纵其休暇。

同样，僮仆亦应以五事奉事其主，即：

一、早起；

二、为事周密；

三、不与不取；

四、作务以次；

五、称扬主名。

其主若能以五事教授僮仆，使其心得安隐而无忧畏地尽忠。同样，僮仆若能以五事奉事其主，其主才会放心使役僮仆。

佛以上方为沙门梵志位，上方有日月星辰闪闪发光，照亮人间，正突佛教以光明解脱为主。除了日常生活外，人还得有信仰。有信仰，才能提升道德修养工夫与人生境界。檀越当以五事供奉沙门梵志，即：

一、身行慈；

二、口行慈；

三、意行慈；

四、以时施；

五、门不制止。

同样，沙门梵志当以六事教授檀越，即：

一、防护不令为恶；

二、指授善处；

三、教怀善心；

四、使未闻者闻；

五、已闻能使善解；

六、开示天路。

檀越以五事恭奉沙门梵志，使其心得安隐而无忧畏，才能弘法利生。沙门梵志以六事教授檀越，使其止恶向善，命终生天善处。

善生长者居士，闻佛开示毕，直下皈依佛法僧三宝，请求于如来正法中为优婆塞（近事男），并发愿曰：“自今日始，尽形寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。”这说明佛基于印度家庭社会的“六伦”关系，而制三皈五戒。佛制三皈五戒的目的意义，全在于俾世间人人都能止恶向善，敦伦尽分，保持六伦间的久长和谐友好关系。

佛教传入中国后，赵宋以来，为了促进儒佛间的友好，缓解儒佛间的矛盾，或以儒家五德与佛制五戒互证对释，不杀即仁，不盗即义，不婬即礼，不妄语即信，不饮酒即智。佛教“六伦”，强调每伦间都有必尽之二分责任与义务。欲平衡每伦间的关系，须相互敦伦尽分，彼此互利互惠。世上本无免费午餐，不付出就根本得不到回报。别人没有对尔无缘无故的好，也没有对尔无缘无故的坏。都是宿世因缘所感，善缘感乐报，恶缘感苦报。坚持平等互利原则，惟有各尽自己应尽的一分责任与义务，才能维系六伦间的和谐、平等、互爱、友好。咦！

水涨船高承何力？风吹树响有谁闻！