一、媒介文化研究的兴起
1、提出媒介文化的意义
媒介文化概念的提出是遵循别一种文化分类原则。它强调文化的媒介呈现方式，强调的是媒介形态对社会文化所产生的决定性的影响，既不同的媒介导致文化沿着不同的路径行进，而不是遵循以往的分类原则（如文学、哲学、历史、宗教、艺术等）。
媒介文化的提出是承麦克卢汉“媒介即讯息”的思想谱系而来，文化不再是抽象的和观念的，而是与具体的，一定的符号媒介或物质形态相关联。关于文化，人们往往关注其发展中前后承传的一面，而忽略一种新的传播技术和媒介手段的兴起，会造成其断裂于转型的另一面，当一种社会交往或信息方式被另一种社会交往和信息方式替代时，整个文化也在逐渐转换，文化的蓬勃生命力正是从这些方面显示出来。
媒介文化和我们的“世界感”。媒介文化的影响力来自于大众媒体，大众媒体对当代社会生活的全面参与，早已深深地渗透到社会的各个方面，对社会文化的构成产生了根本性的影响，并决定着当代人感知外部世界的方式。
媒介文化不是传统意义上的大众文化。今天的媒介文化有最广泛的受众，却不是过去意义上的大众文化、通俗文化或民间文化，媒介文化是媒介技术和文化工业不断扩展的文化，是当代人文化实践的产物，与传统文化领域的联系相对薄弱。
媒介文化是现代媒体强大的传播功能与社会流行趣味相结合的产物。
文化帝国主义（Cultural Imperialism）
①定义：来自发达国家、包含着与支配者利益相关的文化价值和观念的商品、时尚或生活方式等流向发展中国家市场，创造出某些特定的需求或消费形态，而发展中国家的民族文化在不同程度上受到外国文化的侵害、取代或挑战，受支配程度越来越高的状况。产生于60年代反对“新帝国主义”的国际环境。也称媒介帝国主义。
②特点：
a.以强大的经济、资本实力作后盾，主要通过市场进行扩张；
b.一种文化价值的扩张，即通过含有文化价值的产品或商品的销售实现全球性文化支配；c.主要通过信息产品的传播实现。
2、媒介文化研究的兴起
原因：社会变迁；新消费时代
关注的问题：①传媒和权力：霍尔认为，传媒作为一个结构有序的意识形态领域，作为一个复杂的统一体，是建立在传媒与作为整体的社会分享的指意语汇之上的，由于这一分享，使得“观众感到他们是在以自己的方式解码，他们故而认可了作为系统的传媒，他们接受了流行的正统性”。
如果用阿尔都塞的说法，就是传媒被结构在统治支配之中，这一观念认为，在当今社会中，大众传媒是所有权力机制中的核心机制，大众传媒将决定什么是中心是主流，什么是边缘。
加拿大学者克劳克和库克的生动说法：凡是没有经由电视处理的现象与人事，在当代文化的主流趋势里都成了边缘，电视是“绝对卓越”的权利关系的科技器物，在后现代社会里，电视并不是社会的反映，恰恰相反，社会是电视的反映。
②电子媒体时代的主体性问题：传媒的网络化使得人们的中心身份模糊化，发送者和接受者、生产者和消费者、统治者和被统治者之间的绝对界限已不复存在。
③消费社会和消费文化：媒介文化在某种意义上是消费文化的同义词，在资本主义商品经济中，文化的生产已经同商品生产密切地结合在一起了，文化作为产品其生产和消费也统统纳入了市场交换的轨道
消费社会是一种特殊的社会类型，它颠倒了以生产为中心的社会结构，将消费和消费行为置于主导地位之上，形成了消费社会。所谓消费文化就是这一特定社会化模式的催化剂，当社会的生产力过剩，需要寻找出路时，就产生了消费文化，确切地说消费文化是为消费行为寻找意义和依据的文化，是刺激消费欲望和制造消费欲望的文化。这一文化诱导大众热爱一切有“品味”的商品，热爱一切有格调的商品，然后又引领大众学会“高雅”的消费方式来享受这些有品味和有格调的商品。
研究者的几种基本立场：
①批判和怀疑的态度
文化工业是德国法兰克福学派的学者阿多诺和霍克海默等人提出的概念，用以批判资本主义社会下大众文化的商品化及标准化。这个概念是阿多诺哲学理论的中心，它首次出现于阿多诺的《启蒙辩证法》，在这部著作中阿多诺称文化工业是从上向下“有意识的结合其消费者。”这部著作标志着批判学派早期理论的结束。
②协调与使用的态度
③媒介阐释学的态度（媒介环境学）
英尼斯是媒介阐释学的先驱，他提出了传播的偏向理论。
麦克卢汉认为有什么样的媒介就有什么样的社会关系模式。
鲍德里亚认为“当代媒介是将一种新型文化植入日常生活的中心，他还指出，媒介文化并不是某种价值观的单向的传播工具。
尼尔.波兹曼的《娱乐至死》、《技术垄断》等著作。
梅洛维茨在《消失的地域》中引入了戈夫曼的社会学理论。
*《媒介环境学—从边缘到庙堂》
二、传播过程中的开放体系
媒介文化的偏爱：现代传媒偏向于视觉效果，偏向于色彩、声音、动作和冲突，即便是内心冲突也必须显示在外表。
为什么说媒介文化是传播中的开放体系？
①形成一定的规模和系统，不限于一种文化；
②在传播和互动的过程中形成，偶然性+拼贴组装+资源整合；
③社会生活实践决定了媒介文化的发展逻辑；
④巨大的包容性：跨文化、范围广
⑤基本话题：向当代生活开放、受众的广泛性、超越审美体系
怎样理解媒介文化是先进的传播功能与社会的流行趣味相结合的产物？
媒介文化凭借强有力的传播手段拥有最广泛的读者大众，但它不是原有意义上的大众文化，以往的大众文化是与精英文化相对应，媒介文化则超越了阳春白雪和下里巴人的区分，作为覆盖力很强的文化，媒介文化是与社会的流行趣味结盟的。阳春白雪和下里巴人的区分与其说是由文化的内容所决定，莫如说是由该文化所传播的圈子和人们的生活方式所决定。
而当今的媒介文化是在别一种环境和条件下生长的，它是商业利益原则、现代传播手段和社会的流行趣味（或社会风尚）共同构建的。社会流行趣味和社会风尚并不是社会全体成员所共有或共同参与的产物，它只是社会中有一定影响和有话语权的阶层所追求的目标和价值取向，在其背后有经济和社会地位方面的原因。社会中间阶层的偏好和趣味似乎注定能成为社会的流行趣味，社会的上层和社会的底层不易成为流行趣味的标杆。它超越了精英文化和通俗文化的分类标准。
中产阶级的生活状态、知识水准以及经济地位使得他们所具有的趣味和价值观可能被社会的较多成员所接纳。另外，中产阶级趣味背后有庞大的生力军后备军——青年人，年轻的一代踏上社会后的第一阶梯和职业训练就是进入中产阶层，他们既是社会流行趣味的实践者，也是其创造者，媒介文化工业无论从市场角度还是从未来的发展考虑，都不会忽略这些生力军的需求。
*在大众文化中，快感和参与起着重要的作用，而不是美学的“凝视”在起作用，正是出于这一立场，大众文化批评家德赛都和约翰.费斯克等从“身体”和“狂欢式的快感”出发来讨论大众文化。
然而，如果将美还原为纯感性的、欲望的对象，或者还原为快感经验，此次建立起来的美感理论还是不适合用来描述今天的媒介大众文化。因为在传媒时代大众所关注的焦点不是完全出自“自己”的身体和欲念，也不是自己的美感经验，作为社会大众的一员，当个人从有机社会中解放出来，他们迫切需要社会的文化认同，为了获得这一认同，他们更加关注的是“大家”所关注的热点，当然这热点其实是连续不断的线，大众传媒会不停地生产社会热点和时尚。情感和欲望虽然是身体和心理的复合物，是感性的和个人化的，但它不是自然的和自古如此的，它是属于社会历史过程的，是逐步建构的，无论是阿尔都塞的意识形态建构主体的理论，还是福柯的身体理论，都试图揭示，离开特定的社会历史过程，离开特定的社会语境，我们无法界定人的心理和行为中看来是自然而然的倾向。
三、媒介文化的全球化和同质化
*法国著名学者马特拉在批判性剖析现代传播和世界经济的相互关系时，指出今天“在一个人思想中最根本的变化，是在他的思考中不再用分离的观点来看待欧洲、拉丁美洲和亚洲发生的事情，我相信今天人们要求我们用另外的眼光来看待世界。全球化是一个真实的现象，我们所抵抗的是那种全球化的命定论设想，我把它称之为全球化意识形态。”
1、媒体价值观
这一价值取向同市场经济和消费时代的大环境相适应，更同大众媒体和媒介文化的大背景相关联。提出“媒体价值观”是为了强调其外在性，以区别于日常生活的价值观。如果说日常生活的价值观大部分来自传统，有其一定的稳定性，那么，媒介文化中的价值观则偏向于时尚而“与时俱进”，当然在另一方面也容易时过境迁。媒介价值观并不是在长期的过程中对人们施以潜移默化的影响而形成的，它是一种突变的力量，在某一时刻左右着人们的行为抉择。大众媒体的集体显示中带有一种胁迫的力量，暗示人们不要背时、不要落伍、不要被时代所淘汰。媒体价值观主要是由媒介文化来体现，在一系列有关时尚的话题中可以窥见它的时隐时现的身影，媒体价值观是在动态的传播过程中建立并不断更替，在这一过程中，它既与传统保持一定的距离，也与理性的审视相睽隔，它是由时势造就的。【群体压力】
现代社会中，作为社会舆论的意见环境是由大众媒体来营造的。媒体价值观与其说是意识形态的产物，不如说它是媒介文化的派生物，尽管我们在媒介文化中能找到意识形态的种种痕迹，或者说可以从中归结出某一意识形态的运作状况，但那也是与以往意识形态不同的意识形态。它不是马克思所说的，也不是阿尔都塞所说的意识形态（“个人对其实际的生存状态状况的想象性关系的再现”）因为这两者均是封闭性的，而媒体价值观是开放的、流动的和趋时的（以电视上的清宫戏为例）。
四、大众媒介与现代神话
1、创造者
大众传媒是现代神话的制造者，它只有在销售神话的同时才能推销自身，今天大众传媒上的神话叙事对象则是凡夫俗子的神话，是中产阶级和想要进入中产阶级的普通人的神话，相比之下现代神话的叙事对象和题材范围要宽广得多。
现代神话的题材和叙事逻辑：商业利润的驱使；大众的心理和需求
媒介文化的逻辑是隐喻的逻辑，是联想的逻辑，这不仅是指在同一符号体系之中，而且还体现在其他方面，因为媒介文化的符号系统是混成的，语言符号、视觉符号、听觉符号之间，不同的语言符号或不同的视觉符号之间的关系会互相转喻或切换。
2、收视率民主与众生平等神化
现代神话叙事对象：普通人的神话、“物”的神话
*按照鲍德里亚的说法：“今天，在我们周围存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰盛现象，恰当地说富裕的人们不再像过去那样受到人的包围，而是受到物的包围”。鲍德里亚还将现代神话视为“关切的神话”，所谓“关切的神话”就是物对人无微不至的关怀，物对人的竭尽全力的服务，因此当代消费者是沐浴在“关切”的阳光中，而不是单纯的物欲的满足。
3、心理补偿的梦幻：
人间奇观是由十分具体的视象来展现的，而梦幻则是虚空的，它相对于感官的快乐而言，它或许由某种语境所生发，或许由某种情绪所激起，也或许是各种因素综合而成。霍克海默等认为大众文化是以虚幻和假象来满足观众的欲求的，因此这一快乐是建立在人们“受到他自己本质的欺骗这一事实”之上的。
应该说是受法兰克福学派影响，罗兰巴特对快乐神话持批判态度。梦幻的心理大多是补偿性心理，年幼时的憧憬没有实现或青年时代的志向未酬，会留下遗憾的阴影，这些均可在媒介文化的消费中得到补偿和排遣，因为媒介文化时满足人们梦幻的最佳场所。
媒介文化所激起的梦幻。其精神力量是浅薄的，其背后不是宗教、也不是悠长的思想传统在起作用，它只是关于物的占有和占有者的快乐，是以物的享用所带来的心理满足来代替精神层面的追求，媒介文化所制造的梦幻带有相当统一的色彩。
4、人间奇观
在媒介文化这个神话世界内，神话的含义首先表现为人间奇观。由于传播技术的日新月异，在媒介文化的世界中，人和周围事物的比例关系发生了奇异的改变，这是奇观得以产生的物质条件媒介文化的一个基本功能就是让所有的日常事物以不同寻常的面目在人们的目光中登场，使之被笼罩在神奇的光环下。
5、怎样理解媒介文化与现代神话同构？
现代神话的兴起与媒介文化的发展几乎是同步的，媒介文化的灿烂斑驳本身就带有神话的成分。英国学者尼克史蒂文森认为，媒介文化的出现从根本上改变了人们的“现代生活经验，以及社会权力的网络系统”，某种意义上这也包含着应对和接受现代神话的经验。
媒介文化的突然崛起，在短短的十数年间，迅速打破了种种叙事的藩篱，将神话的言说扩展到消费社会所有的对象上，形式的人和物，只要是人们注意力凝聚之处，就有神话产生的可能，在大众传媒近200年的历史过程中，只是到了近几十年，媒介文化才完成了对人的包围，今天的文化环境某种意义上说就是媒介文化环境，这一改变有着文化生态学上的意义。人们已经很难做到自发地，不受媒介文化影响和媒体的描述方式的干预来观测和认识世界，反而是试图借助媒介之手，更加“深入”地观测社会，了解世界。在后工业时代，个人的直觉和感受不仅被文化工业的产品所包围，而且所谓直觉和感受本身也是由这些产品诱导的，人们的直觉首先是对传媒世界的直觉。
五、媒介文化引导消费
1、媒介文化引导消费
媒介文化引导消费消费社会——指生产相对过剩，需要鼓励消费以便维持、拉动、刺激生产。在生产社会，人们更多关注的是产品的物性特征、使用与实用价值。在消费社会，人们则更多的关注商品的符号价值、文化精神特性与形象价值。按有的学者的看法，“消费社会是指后工业化社会，在这样的社会里，消费成为社会生活的生产的主导动力和目标。确实，在消费社会里，经济价值与生产都具有了文化的含义。
完美的诱惑，在鲍德里亚看来就是指消费者意欲尽可能的占有符号的意义，各类符号的各种意义，包括历史的和现实的，以鲍德里亚说出了极其精彩的警句：“我们从大众交流中获得的不是现实，而是对现实所产生的眩晕”。眩晕由符号所产生，符号眩晕的魅力来自两个方面：首先，来自其自我标榜的“活生生”的对象；第二，符号所产生的安全感。形象、符号、信息，我们所消费的这些东西就是我们心中的宁静。基于以上两点，鲍德里亚认为应该这样来给消费生产力下定义：“消费者与现实世界、政治、历史、文化的关系并不是利益、投资、责任的关系”，而是一种特殊的“好奇心的关系”。
荒谬的增长：其实，以为消费社会的产生不是社会心理发展的必然结果，而是资本主义发展的一个梦魇，因为从此生产力的发展进入了增长的恶性循环，这种恶性循环中，个人和集体财富的增长是与危害的增加同步的。【浪费】
消费的社会逻辑——是人们生产和驾驭社会符号的逻辑，而不是那种把财富和服务的使用价值占为己有的逻辑。消费过程可以从下面两个基本方向来分析：
①作为建立在一个符码基础之上的明确意义和交流过程，实际消费行为能够在其中得以实现并获得其应有的意义；
②物和符号不仅意味着对不同意义的区分，按顺序排列于符码之中，而且作为法定的价值排列于社会等级之中。
*鲍德里亚称“人们从来不消费物的本身（使用价值）——人们总是把物（从广义的角度）用来当作能够突出你的符号，或让你加入视为理想的团体，或参考一个地位更高的团体来摆脱本团体”
2、为什么说在消费社会中消费被规定为排斥享受的消费？
加尔布雷斯等学者认为在消费社会中，消费者是盲目的或被操纵的，所谓消费个性或者说消费者的自由选择和主权实际上是一个骗局，他只是被强加了选择的自由而已。实际上消费者的需求是被生产出来的，“企业在某种财富生产和服务的同时，也发明了使人接受它的各种方法，也就生产了与之相对应的需求”
鲍德里亚纠正了加尔布雷斯的看法，提出了“需求体系是生产体系的产物”的观点，认为在消费社会中需求并不与具体的物和商品有关，需求也不是与物一一对应的。消费心理不是一个橱窗和目录，因此需求不是一个一个地被生产出来的，需求作为一种体系是在一个更大的生产力范围里以总体的支配性面目出现的。
站在总体立场上，以往个体性的需求发生了变化，消费甚至可以“被规定为排斥享受的”。鲍德里亚说：“作为社会逻辑，消费建立在否认享受的基础之上。这时享受也不再是其合目的性、理性的目标，而是某一进程中个体合理化步骤，而这一进程的目的是指向他处的。享受会把消费规定为自为的、自主的和终极性的，然而，消费从来都不是如此……”在消费社会中，“人们进入了一个全面的编码价值生产交换系统中，在那里，所有的消费者都不由自主地互相牵连”，所以消费和语言一样是一种交流体系，是一种“含义的秩序”这种总体性的立场其实就是结构主义的视角，这种视角认为：消费系统并非建立在对需求和享受的迫切要求上，而是建立在对某种符号（物品/符号）和区分的编码上，亦即在消费社会中，“财富和产品的生理功能和生理经济系统（需求和生存的生理层次）被符号社会学系统（消费的意义层次）所取代”，同时也能使人加深理解前文所说的消费需求是对“差异”的需求，因为对单个商品的消费是无所谓差异的，只有在某个系统之中才有差异的存在。
接下来就一切顺理成章，系统的支配力量为了维护符号秩序和组织的完整，必然要对消费者进行调教和规训，使得这一体系有效的运作起来并长期维持下去。所以消费社会也是进行消费培训、进行面向消费的社会驯化的社会——也就是与新型的生产力的出现以及一种生产力高度发达的经济体系的垄断性调整相适应的一种新的特定社会化模式、
3、那么如何来看待消费社会中最有号召力的口号：“个性化消费”，在消费活动中个体的价值和地位如何得到体现？
事实上，对西方18世纪以来的主体神话消解得最厉害的正是消费社会本身。据说消费者无论买什么样的服装、用什么样的化妆品、驾驶什么样款式的汽车都无法体现自己真正的个性，虽然人们之间有着真实的差异存在，但是在消费过程中这些差异不会把个体相互对立起来，而是对它们进行归并和集中，根据某种不确定的等级进行划分，而差异正是以这些范例为出发点被生产和再生产的。当然这些范例不是由某些独特个性所奠定，而是一种组合个性。既是差异又是垄断和集中，这里存在着明显的矛盾，该如何统一。
鲍德里亚的解释是巧妙的：抽象地说，垄断和差异在逻辑上是无法兼容的，它们之所以共存，恰恰是因为差异并不是真正的差异。因为消费者无论怎么进行自我区分，实际上都是向某种范例趋同，都是通过对某种抽象范例、某种时尚组合形象的参照来确认自己的身份，并因而放弃了那只会偶然出现的与他人及世界的具体对立关系中的一切真实的差别和独特性。
鲍德里亚进一步阐释到：个体的个人需求是以集体语境为索引的，其中首先有一种区分的结构逻辑，它将个体生产为个性化的，也就是生产为相互区别的，但是根据某些普遍范例及它们的编码，他们就在寻找自我独特性的行为本身中相互雷同了。置于编码符号下的区分系统和个性化逻辑“从来不依靠人们之间的（独特的、不可逆转的）真实差别。使之成为系统的，恰恰是它取消了（必然不同的）每个人本来的内容、本来的存在，取而代之以作为区分符号进行工业化和商业化的差异形式。它取消了一切原始的品质，只将区分模式及系统生产保留下来”
4、怎样理解身体的商品化是消费文化的主要特征？
鲍德里亚从结构主义的消费逻辑出发，将身体作为“最美的消费品”，从消费的角度提出身体文化，就更意味深长，他认为身体的地位是一种文化事实，无论在何种文化中，身体关系的组织模式都反映了事物关系的组织模式及社会关系的组织模式，对身体进行文化或权力的阐释，其历史至少可以追溯到尼采，而福柯在《规训与惩罚》一书中结合社会对肉体的惩罚和监禁的历史，对此有更加详尽的描述。
鲍德里亚的独特之处是敏锐地析出消费社会的身体文化，他从生产/消费结构的这一社会关系的投影中，看到了人们在身体上会表现出双重实践，即作为资本的身体实践和作为偶像（或消费品的）身体实践，在后一种实践中，身体不再是有某种固定体积的对象，而是成为可以不断向外延伸，日益完美，功能更加齐备的对象。虽然其他物品依据同样的逻辑也能扮演这一角色，但是只有身体是心理所拥有的、所操纵的消费的那些物品中最美丽的一个。
身体之成为消费品或偶像不仅有一个历史过程，还有一个商业运作过程，这一过程不受个体的自我需求影响。身体之所以被重新占有，依据的并不是主体的自主目标，而是一种娱乐及享乐主义效益的标准化原则，一种直接与一个生产及指导性消费的社会编码规则及标准相联系的工具约束。鲍德里亚通过对大众媒体和广告中的文本的解析，告诉读者，身体是怎样被消费社会所重新发现和编码的，而其中的主导主题是“美丽”和“色情”。这里所说的“美丽”或“色情”并非本来意义上的概念，而是一种功用性概念。即要将作为我们社会中交换普遍化范畴的“色情”与本来意义上的性欲明确区分开来，前者是指交换的社会功能，后者是欲望的个体结构。在色情化的过程中，身体已不再是宗教视角中的“肉身”，也不再是工业逻辑中的劳动力，而是具有交换价值的功用性物品。因此，在广告和大众媒体中身体，常常不是作为一个有机整体，而是以某些部位、身段和肌肉，或者某种体态和“曲线”的面目而被关注并得到市场的认可。
与这一过程相匹配，是物的堆积，因为身体的重新发现首先要通过物品或物品的“买入”来进行，这似乎是唯一途径。身体的商品化是消费文化的主要特征，亦可说消费文化正是在身体的商品化中将自身推向巅峰，当然这是不同于古老的人肉市场和奴隶买卖的
5、媒介文化是通过哪些途径引导消费的？
媒介文化对社会消费的引导可以从三个方面来理解：首先是对具体的、个别的商品的购买和消费；其次是对生活方式消费的组织和引导；最后是开辟新的生活风尚和消费领域。
①凸显购物主题②“生活方式”的消费③制造新的意义空间
六、奇观电影与景观社会
1、媒体奇观
与以往的时代不同的是：所有这些奇观都最直接、最经常、最集中地通过媒体加以中介和组织的，换句话说，媒体成为当代奇观文化现象发生、发展、运作的主要场所，由此，我们将我们所处的时代称为“奇观社会”，而将集中展现了这一社会中的各种奇观的媒体现象称为“媒体奇观”。
*道格拉斯·凯尔纳认为：“媒体奇观是指那些能体现当代社会基本价值观、引导个人适应现代生活方式、并将当代社会中的冲突和解决方式戏剧化的媒体现象，它包括媒体制造的各种豪华场面、体育比赛、政治事件。”
2、图像叙事
影像画面本身就具有丰富而复杂的叙事功能，尽管图像本身的这种叙事功能不能与语言文字的叙事能力相提并论，但图像的叙事功能以及图像的视觉效果确会对一部电影的整体叙事节奏、效果、风格产生很大的影响。
3、摄影影像的本体论
即电影的本性就是对生活进行客观记录，并在此基础之上完成电影故事的艺术性建构活动。“一切艺术都以人的参与为基础，唯独在摄影中，我们享有不让人介入的特权。”
叙事总谱就奇观电影的叙事结构来说，应该像撰写音乐总谱那样综合运用电影表演材料及其叙事方法，以寻求多声部的协调与配合，这种音乐总谱也称叙事总谱，这种叙事总谱总是超越于图像叙事或话语叙事之上的，需要通过综合协调图像叙事或话语叙事的来加以实现电影的叙事结构逻辑，即保存其独立的结构秩序，又与整个段落的组成的总体秩序不可分割。
4、奇观意识形态
奇观的制造其实是现时代的社会经济结构基础之上的一种普遍的意识形态，或者说是居于统治地位的社会总体意识。表象的视觉性观看取代现实的触觉性体验而成为我们思维和行动的指南
奇观逻辑所谓奇观逻辑，也就是不断生产、复制具有视觉冲击力、戏剧性、吸引力或轰动效应的奇观形象，并通过制造奇观形象引导娱乐和消费行为，组织建构社会经济、政治、文化生活的逻辑。它的特点就是不断的地追求自身的再生产和消费。
5、当代奇观化与主要反映在哪些学术领域？
（一）影视艺术批评领域
（二）西方马克思主义社会批判领域
（三）媒介文化批判领域
电影叙事模式从传统电影到奇观电影发生了怎样的变化？
1.默片时代，完全依靠图像叙事，一元叙事模式。
2.有声电影，改变一元叙事模式。一是话语和图像共同推动电影叙事的双重叙事模式；二是画面陈述的模糊性得到了克服；三是电影叙事的深度得到极大地提升。
3.奇观电影的叙事模式对于传统电影的叙事模式来说是一种颠覆。影像技术的性质已经从“客观记录”转向“虚拟仿真”。在当今消费型社会中，奇观技术一旦产生，便执着地寻求自身的霸权，这种霸权其实正是我们时代中的技术霸权逻辑和资本霸权逻辑的反映，是技术和资本垄断文化、统治社会的反映。当代社会的运行逻辑就是不断制造和升级奇观影像的逻辑，奇观电影是消费社会中电影发展的一种必然性的趋势，体现了消费社会的要求。当奇观技术越来越多地成为电影中着力表现的重点时，传统的电影叙事模式受到了冲击。也就是说，在奇观电影中，原先由话语主导电影叙事的模式变成了奇观叙事和声音（语言）叙事争夺主导权的模式。
6、奇观逻辑与消费社会之间存在怎样的关系？
奇观的制造其实是现时代的社会经济结构基础之上的一种普遍的意识形态，或者说是居于统治地位的社会总体意识。表象的视觉性观看取代现实的触觉性体验而成为我们思维和行动的指南。
这种多少有点畸形的奇观意识形态流行的背后，是消费社会的社会经济基础的支撑。在消费社会中，社会生活的组织、运行都遵循着制造奇观、生产奇观、消费奇观的逻辑进行，奇观逻辑成为社会生活所要遵循的逻辑。所谓奇观逻辑，也就是不断生产、复制具有视觉冲击力、戏剧性、吸引力或轰动效应的奇观形象，并通过制造奇观形象引导娱乐和消费行为，组织建构社会经济、政治、文化生活的逻辑。它的特点就是不断的地追求自身的再生产和消费。
当代社会的一个重要的特征就在于，似乎只有在奇观逻辑的支配下，消费社会才能维持其存在与繁荣，如果没有奇观展示就没有了幻想和欲望，消费社会的经济运转也就无法进行下去，并且，建立在这一经济基础之上的政治权力和文化秩序也就难以维系了。
德波和鲍得里亚等人的分析指出，20世纪60年代后的资本主义已经进入了物质丰裕的时代，炫耀性消费日渐成为维持社会经济再生产的核心动力，景观/奇观/符号经济已经取得了决定性的胜利，人类于是进入到了景观/奇观/符号的社会阶段。社会商品生产的重点如今已经转变为以消费为推动力的对于符号和奇观的生产，奇观生产的逻辑逐渐取代了商品生产的逻辑。在德波看来，奇观已经取代了商品的地位，成为奇观社会的经济运行的中心。
在网络时代，奇观制造已经不再是权力阶层和财富精英们借以达到自己目的专利，网络媒体的兴起打破了社会话语权力控制在少数人手里的局面。
七、网络聊天与电子语言
网络聊天、新语体、电子语言、语境融合、伊尼斯（媒介的偏向）
八、闪客
文化场域（要掌握布迪厄提出的习性、资本和场域）；文化商品
九、媒介秀文化
真人秀：通过摄像机记录真人命运的一种电视节目类型
①幸存者类
②情感服务类—关键：满足受众好奇心和窥私欲
③表演选秀类—关键：狂欢化快感的营造
真人秀蔓延的现实土壤
①消费文化时代：真人秀节目根植的文化土壤
②体验经济时代：真人秀节目兴起的社会环境
③趋利的媒介与受众需求：真人秀节目兴盛的传播机理
拟态环境
①（美）李普曼《自由与新闻》、《舆论》
②人们因为活动范围等局限，对周围事物的了解往往通过新闻媒介进行。因此人们的行为不再是对客观环境及其变化的反应，而是对新闻媒介提示的某种拟态环境（不是现实环境的“镜子式”再现，而是传媒通过对象征性事件或信息进行选择加工、重新结构化后向人们提示的环境）的反应。而人们意识不到注意这一点，往往把“拟态环境”当作客观环境本身看待。
大众传播形成的信息环境（拟态环境），不仅制约人的认知和行为，且由此对客观的现实环境产生影响。该机制使现代环境越来越信息化，即大众传播提示的信息环境越来越有了演化为现实环境的趋势。
体验消费
在“体验消费”中，消费是一个过程，消费者是这一过程的“产品”，当消费结束的时候，留下来的将是对过程的体验——体验另一种身份、体验异域生活，以及体验自身的创造力等。消费者愿意为这类体验付费，因为它美好、非我莫属、不可转让、转瞬即逝。
十、大足球文化
社会学解读；女权主义解读；后殖民主义解读；前瞻性话题
十一、网络狂欢与山寨文化
信息时代的网络狂欢
A网络世界的狂欢特质
1.网络提供狂欢化重现空间
所谓狂欢化，根据巴赫金的理论，其实指的是“是一种打破现存秩序、实现个性自由的审美价值取向。”作为一种活动和生活观念，狂欢节在现代社会已经式微。但是，伴随网络传播的盛行和风靡，不同虚拟社区的群体大联欢和形式各异的网络表述形式的出现，使得狂欢文化再次进入人们视野，成为当下社会不可忽视的一股文化潮流。
为何狂欢文化能够在网络社会中重现？
具体表现：①网络传播参与人数众多，互动范围广；②网络传播能充分展现网民个性和创造才能；③网络促成了虚拟世界的交往。
2.网络世界的狂欢表现：网络狂欢的一个重要特点是互动的匿名性，即人际互动时的身份、地位、年龄、性别等都悄然隐没于网民之后。在匿名性的遮掩下，人们往往会做出与其身份、地位、年龄、性别、性格、趣味等不相一致，不相符合甚至极为怪异、反常的言行。在网络社区里，人们实现了“双向的、去中心化的、无等级的交流”，在其中，每个人都拥有自己的表达权利与自由，每个人同时既是传播者又是受传者。
B网络狂欢的表现形式：1.网络恶搞：众生想象下的大众狂欢2.人肉搜索：颠覆性驱动下的群聚狂欢3.网络跟帖：新型用语营造的狂欢景象
C网络狂欢的精神与意义指向：
追求自由平等,张扬自我个性,崇尚开放兼容,享受快乐创新
解构和颠覆即将作品中能指和所指打碎，撕裂，使原来的语境与寓意消散进而从一种超乎想象的其一景象来呈现未来，这样一个方式迎合了受众内心的新奇诉求，使他们得到了奇妙的乐趣。
十二、媒介技术与流行音乐
流行音乐与音乐媒介
1.流行音乐：有通俗易懂、易于传唱的特点，拥有广泛的听众基础，以开放性和包容性欢迎着大众的介入，快速、迅捷地反映当代生活的变迁，同时又口味众多，受到了各层次人群的普遍欢迎，具有强烈的娱乐性和游戏功能，还可以根据受众的反馈来调节自身，在听众的选择和期待中飞速发展。
2.音乐媒介的演进：数字介质的介入使流行音乐的播放媒介从单纯地诉诸“听觉”变成了“视听结合”的新模式，也使得音乐播放媒介的发展从传统媒介时代进入了新兴媒介时代。
受众参与音乐的状态变化
音乐形态的演变也导致了受众参与音乐的状态的变化，在传统的音乐时代，只有专业人士才能制作和发布音乐，作为受众的普通人则是被动接受和受规训的一方。但随着音乐的发展，受众参与音乐的状态也逐渐从完全被动走向了主动，开始自己选择并且制作音乐。要探讨这一问题，自然不能再局限于流行音乐的范畴，而应当将流行音乐之前的历史也纳入讨论范围，以对比出各个时期不同的状态变化。
1.“被动参与状态”的约束性
2.“选择参与状态”的受众自主权
3.“主导参与状态”的反客为主
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