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10 | 儒道互补2:如何实现人生的进退平衡?

10 | 儒道互补2:如何实现人生的进退平衡?

作者: 思远_ea0e | 来源:发表于2019-07-15 06:02 被阅读0次

我说过,道家的老子与儒家的孔子在世界观上既对立也互补,但是道家跟儒家的互补关系除了世界观,在人生观方面也形成了互补。这就要说到庄子了。

林语堂先生说过:道家和儒家是中国人灵魂的两面。文人在得意的时候都是儒家,在失败落魄的时候,都变成了道家!

儒家和道家,一个入世,一个出世,这两种方案,让中国人在不同处境中进退自如。背后的原因就是儒家和道家对心灵的理解不一样。我在讲儒家的时候说过,孔孟是从道德的角度理解心灵的,人就是道德化的存在。那么道家的庄子呢?下面你就会知道,他是从个体的自由出发,认为“逍遥游”才是心灵的最高境界。

隐逸与逍遥

老子是有救世之心的,提供了“无为无不为”的救世方案;但到了庄子,他成为了彻底的隐士。世道这么乱了,还救什么世啊!

老子是春秋时代的人,而庄子呢,是战国时代的。战国比春秋更乱,战乱更频繁,老百姓连生命都没保障。孔子和老子还想着如何救世,但战国的许多人想的却是救自己。生存第一,人生最重要的目标就是活下去!

身处这样的社会环境,跟庄子同时代的思想家都有一个特点,就是特别关注心灵的问题。说个数据吧。在之前讲的《老子》和《论语》里,“心”字很少出现,但是到了《孟子》和《庄子》这两本书里,“心”字出现的次数多了10倍以上。

这说明了什么呢?既然外在的自由没法保障,如何获得内心的安宁,才是最要紧的呀!每个人都想知道,在一个乱世里面,究竟怎样做,才能安身立命呢?

战国的孟子和庄子走向了不同的方向。孟子在各国奔走呼吁,希望君主们能够施行仁政。但是,庄子却发现,这个乱世已经无药可救了,与其救世,不如自救。如何自救呢?逃离,远离世界,成为隐士。

隐逸,首先意味着要有独立的身份。庄子名气大了以后,楚威王派了两个使者,带了千两黄金,来请他做楚国的宰相。庄子头也不回就走了,他说:你们看见过祭祀天神时用的牛吗? 过了几年养尊处优的好日子,就被宰了,供奉在神面前。这个时候,它再想“特立独行”,还可能吗?庄子还说,我宁愿“在泥巴里打滚”,逍遥自在,才不稀罕做什么宰相!

连宰相都不要做,庄子想要的是什么呢?就是在泥巴里打滚背后的心灵境界——逍遥。

逍遥的两重境界

逍遥不就是自由吗?是,也不是。我们现在说的自由,其实是一个外来词,也就是英语的“自由”(Liberty),这个自由的意思是一种不受强制的、天赋的权利。而庄子说的逍遥呢,是一种无拘无束、自由自在的心灵境界。

“北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。”《逍遥游》起笔就展开了一个广阔无边的世界,里面讲了一只大鸟和一只小鸟的故事。大鸟就是鹏。它能在大鱼和巨鸟的形态之间转化。当它变成鹏鸟的时候,展翅九万里。小鸟是麻雀,只能从一根树枝跳到另一根树枝。

大鸟和小鸟,它们谁更幸福呢?很多人可能觉得,当然是大鸟更幸福啦,它的世界更大,视野更广,本领更大啊。但是庄子这个寓言的背后含义,却要告诉我们,小鸟跟大鸟同样幸福。因为它们都自由而且充分地发挥了自己的天然能力。幸福没有一套通用的客观标准来衡量,比如拥有多少财富、是不是有让人敬畏的权势等等。每个人幸福的标准是不一样的。只要你在做你想做的事儿,而且你做到了你能做到的最好,你就是一个幸福的人。

这不是阿Q精神吗?听起来是很像,但是我告诉你,性质完全不一样。阿Q是在自欺欺人,而庄子告诉我们,幸福的标准不同,是因为每个人、每个事物都有独特的天性,没办法相互比较。顺乎天性是幸福的源泉,而被欲望支配,是痛苦的根源。

这就是逍遥的第一层境界。你可能觉得,大鸟和小鸟发挥了自己的自然能力,这够自由,够逍遥了吧。不,在庄子那里,这还不够。最高的境界、终极的逍遥,得彻底摆脱肉身的限制,跟天道融为一体。

听起来有点玄奥?这就要给你讲一讲庄子的《齐物论》了。

讲《齐物论》之前,我想请你思考一个问题:我们上一讲说了道家的一个核心概念“天道”。天道是天的意志,但它太抽象了,它在哪里呢?或者说,人怎么才能了解天道呢?当时,也有人这样问庄子。庄子回答说:天道无所不在,遍及自然界和人间万物,在蚂蚁、谷草、砖瓦,甚至是粪便里面,都有天道!

庄子讲得也太夸张了吧?不错,他就是要用极端的比喻,告诉你一个道理:无论是非、善恶、大小、贫富,尊贵还是卑贱,发达还是潦倒,都是在特定的情况下才有差别,只有相对的价值。假如你换一个更大的视角,从宇宙的角度来看,天地万物没什么区别,都是平等的!

庄子举了好多例子来说明道理。他问:栋梁木材可以用来攻打城池,但你没法用它来堵塞小洞吧?好马能够日行千里,但抓老鼠不如猫吧?朝代更替,上古禅让和王朝革命哪个更好?也要因人因时而定吧?你看,凡事没有绝对,都要依据环境来判断。

这种相对主义的智慧,对我们现代人有什么意义呢?

人生无时无刻不在变幻转化之中。今天拥有的,明天就有可能失去。既然世上的种种差别都是偶然的,没有意义,那区别事物的不同还有必要吗?庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一。”世间的所有万物,在价值上与人都是平等的,这就是庄子著名的“齐物论”。

庄子的人生观告诉我们一个终极的道理:退一步海阔天空。庄子的退一步,并不是意味着避让、退隐,消极,而是后退一步,远眺彼岸。从功利的世俗当中抽身出来,回到一个更大的世界中重新思考和定位自己。

讲到这里,你大概有点感觉了,为什么中国人精神灵魂当中,一半是儒家,一半是道家。我们生活在漫长时间中的哪一个区间,生活在经济周期的哪一个阶段,都是无法改变的。只要你不再纠缠于世俗的得失,不再为身外之物感伤,不再计较琐碎的功利。你的肉身虽然无往不在枷锁之中,但你的心灵却可以与天地合一,同样可以获得更高层次的自由,那就是庄子所说的“逍遥游”。

今日得到

儒家是中国人的生命本色,知其不可为而为之,积极进取而奋斗。但是,人生是无常的,天命有时候也是无可抗拒的,这个时候就需要有庄子,退一步海阔天空,追求心灵的自由。几千年来,一个孔子,一个庄子,构成了中国人心灵的两面,既有积极奋斗的一面,又有洒脱潇洒的另一面。儒道互补,是中国人精神世界的秘密所在。

今日思考

庄子所追求的心灵自由,你认为是真实的,还是只是自欺欺人?

划重点

1.西方的自由是一种不受强制的、天赋的权利。庄子说的逍遥呢,是一种无拘无束、自由自在的心灵境界。

2.世间的所有万物,在价值上与人都是平等的,这就是庄子著名的“齐物论”。

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