道德经开篇说道：道可道，非常道。名可名，非常名。为此引出许多说法来，有人认为道，可道可名，有的则说道不可言，故而使得道被神秘化，进而成了玄学之术。东方神秘主义，大概也就是这样形成的。
将道神秘化应该追溯到庄子，在其《知北游》中断言：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。后人沿袭了庄子的说法，把“道可道，非常道”解读为：可以说出来的道，能叫作道吗？能说出的道，就不是永恒的道了，能够叫出来的名，就不是永恒的名了。所以道是不可知的，但是能够被我们感觉到它的存在。
道，到底是什么？从老子的叙述中，我们隐隐约约能够感觉到，老子说的道是先于天地而存在的，是天地之母，是天地万物的本原。到了现当代时期，一些学者将其与西方哲学进行融合，用西方哲学语境来解读“道”，认为“道”指的是自然规律，是可以被人们言说认知的。至于老子是否与自然规律一词挂钩，我们放下不再追溯，可以肯定的是，老子时代，不会有“规律”的说法。
我们继续在道德经中遨游，从《道德经》的文本中寻找我们的答案。从道经第四章中知，道“似万物之宗”，也就是说道是万物的老祖先人，只是难以准确地言名。故而“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”。该段话引自道经第十四章，老子在该章节讲述了“道”的含义。要正确理解老子的道德经，就必须理解“道”在老子的心目中是个什么东西。在老子时代，人类对自然的认识，的确处在懵懂时期，对自然的各种现象停留在猜测阶段，故而真要说清楚自然的“道”，肯定会有些牵强。所以，才会说“道”视而不见、听之不闻、搏之不得的结论。这里需要说明的是，视而不见，不是说“道”是神秘的，而是说你能感觉得到“道”，但是你却看不见，因为“道”是形而上的存在，脱离了具体的物象。形而上为道，形而下为德，所以我们可以在思想上与道接近。
对“道”有了大概的、形而上的认识，我们就可以进入下面的话题，就是说道可道吗？按照先哲们的说法是：道是可说也可行的，只是没有永恒不变的道。就我的认为，从道德经第一章的字面讲：道可知而可行，没有永恒不变的道；名可以据实而定，没有永恒不变之名。
道德经第一章为全书的总纲。老子在观察了天地与万物之间的关系，以及社会的历史、政治，人们的成败、存亡、祸福，古与今的相互关系和因果之后，提出了具有本体性和万物根源的形而上的“道”。从此我们知道，老子在观察了自然与社会的万象后，总结出自己的见解，并归纳到一个“道”字，说明老子是试图解说世界万物的，也就是可以解读的“道”，并用自己观察总结得来的“道”，指导人们该怎么生活，是以解决有关性命的学问。比如“柔弱胜刚强”“上善若水”“大智若愚”“君子不争”“国之利器，何以示人”等，都是我们修身养性、治国强邦的好主张，也是老子的智慧。
阅读是一回事，怎么阅读，怎么用来“知行合一”则是另外一回事。在知道“道”是可知而可行后，我们使用“道”来理性地生活，有可能会使我们陷入另外的尴尬。要知道，生活中往往有这样的境况：说得比唱得好听。这是个什么意思呢？
道家的学说，从本质来说，是关于修心，观察心与自然的学问，从生命本体出发，讲解人们如何从万事万物中获得启迪，获得休养生息，避开生命的厄运。道德是性命中的信仰体系，需要潜心修为。然而修心需要安静避世，远离喧嚣的尘世，脱离社会对人的束缚，才能进入圣境。修身养性，是多么动听的语言，是多少人欲想进入的境界，不管是否可能，都能吸引各类人设加入这个群体之中。无为而无不为，可以不劳而获，多好的事，谁能够无动于衷呢？道是可知而可行，知和行两者不统一，说的是一回事，做的又是另外一回事，那么这个“道”还叫道吗？故而说“说得比唱得好听”。更关键的是，作为群居性的人类，能够完全离开社会独居吗？可能性比较小，虽然有一些个案，但是不具备普遍性。所以，“道”的修为，还是在群体中，寻找本体的清静无为。佛教里面的带发修行，也就是这个意思吧。
我们在“道”里陷入的尴尬，其实就是我们的知行不一所显露出来的理性困惑。道过于深奥，会使我们的理解出现缺陷，一叶知秋的思维模式让我们沉浸于人生的经验，忽略了形而上的哲学理念，暴露出我们思维能力上的不足，造成我们无法整体地把握事物。换句话来说，慧根太浅，进不了“道”门，也就是我们的根器不足以载道。另外，道如果过于简单，则又会被人唾弃。简单的“道”容易被芸芸众生所掌握，能够放之四海而皆准，不需要深刻的学问就能获得，故而被视为价值不高的“道”，甚至可能被否定为“道”。这就是存在之于世界的大与小、深与浅的哲学命题。
因此，道可道，也或许道不可道，皆出于本心吧。良知，不是有良心就可以得到的，也不是你善良就可以获取的，更不是先天存在于生命之中的，她只能与你的生存环境有关，与你把道融入本心中有关。能够说“道”的人，他就在“道”之中。道可道，就是这个理。
2023-12-18
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