执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
第三十五章，老子说：
执大象，天下往。往而不害，安平太。
大象，就是生生不息之道。
道，它不能执。道那么大，无形无象，怎么去执呢？这里的“执大象”，就是惟道是从，即遵道而行，这样就可以通行天下了。
“天下往”，天下哪里都可以去。道最了不起的，就是它永远与万物同在，但是它不主宰万物。
“往而不害”，就是说不管去哪里，都不受外界的阻扰，而不是说到哪里都不害，那就表示道有害了。
凡是讲到不害，马上想到有害的，就是心里有害。一个人说自己不会害人，迟早会害人。
所以，中国人告诉你他很守信用时候，你就要提高警觉了：他常常不守信用，才会讲这句话。
凡是跟你讲钱财是身外之物的人，也要提高警觉：最爱钱的人经常这样讲。心中没有这个，怎么会讲出来呢？其实我们都很诚实，这叫不打自招。
“安平太”，“太”，实际上是泰卦的泰。这里不用“泰”字，是因为泰卦下面就是否卦，所以用“太”。
意思是告诉我们，太平才会安好，太平才是真正的安好。我们不过是宇宙的过客，我们只求安平太。
接着，老子说：
乐与饵，过客止。
“乐”，就是音乐；“饵”，就是美食。就像我们到了一个地方，本来想住一宿就走，可是却会因为音乐难得、美食太好而留下来。本来是过客，反而要多住几天。其实，这种解释不是老子要的，因为这是平常现象。
“过客止”，意思是说虽然看到这么热闹，还有意想不到的好吃的东西，却会自己控制，做到适可而止。其实，吃一次跟吃一百次是一样的，干吗非要吃到一百次呢？说不定还把自己的胃口吃坏了。
既然是过客，听到悦耳的音乐，看到好吃的东西，即使以前没听过、没吃过，也应该适可而止，因为自己是客人。
老子告诉我们，有没有害，能不能止，其实跟外界没有关系，都是我们自己的内心在做决定。其实，这些东西多的是。一旦人的心里认为是美的，它就是美的
道之出口，淡乎其无味。
道这个东西，是不能拿来讲的。出口就是用嘴巴讲出来，讲出来就是淡然无味的。我们讲这些道理，听起来都很平凡。“淡乎其无味”，它本来就无味。因为很平常，才叫常道；如果很奇怪，就不叫常道了。中国人都讲常，伦常、五常、家常便饭，都是常。
老实讲，道的平淡，是大家用惯了，才觉得它平淡。对新鲜事，一阵时间之内会好奇，这是人之常情，我们绝对不反对，只要能够返回来就好。
老子苦口婆心多次告诉我们要返璞归真，就是这个意思。
现在，什么叫反省自己呢？就是一看不对，赶快返璞归真，而不是记下自己今天犯了三大错误，过一段时间，又犯了三大错误，这是毫无意义的事情。甚至，有很多人写日记，也是写给别人看的，而不是写给自己看的。
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
“既”，是尽的意思，就是我们平常所讲的不够看、不够听，还以为有什么新奇、特别的东西，原来这么平淡，但是用起来永远用不完。
这是在告诉我们，道不是用来讲的，而是用来实践的，用来自己“行”的。自己考核，自己改善，自己调整，不怨天不尤人，跟别人毫无关系。
《道德经》也是一样。看起来平淡无味，但是够你用一辈子。谢谢大家！
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