中国古代美育是作为人文教育的有机组成部分而存在的，其核心是通过诗、礼、乐的教化使人脱离自然状态，养成文质彬彬的仁人君子。
朱光潜先生认为，人是有感情的动物，片面强调理智而轻视感情的人生是没有价值、了无生趣的。情感既为人之本质，又是审美的固有领地，审美对于人的影响自然是举足轻重的，美育亦成为更新人之材质的重要途径。
在感性与理性二元分立的西方语境中，情感往往表现为非理性的激情。正如乔纳森·特纳等人在《情感社会学》中所说：“从历史上来讲，在西方思维中，情感和理智被看作相反的两种力量，一端是情感和非理性，一端是认知和理性。”
中国传统儒家哲学则主张感性与理性相统一的情感。传统儒家学者常使用“情理”“情义”等术语，表现出理性对于情感的涵育。
朱光潜先生虽然多次引述尼采美学，但相比于在尼采思想中占据主导的酒神狄奥尼索斯，和谐、刚健的日神阿波罗更为其所倾心。平衡、克制的“静穆”之美始终是朱氏最高的审美追求，这也正是其标举陶渊明其人其诗并将其身份儒家化的重要原因。
中国现代美育学者既承认人的感性欲求的合理性，又主张赋予感性以形式，以期实现欲望的升华和情感的提纯，其所要培养的是一种具有丰富情感和敏锐感知力、感性与理性相平衡的现代人格。
健康人格的培养，甚至道德人格的养成，绝不能简单倚仗由外而内的、生硬的灌输，如此的人格教育只能培养出人格分裂或虚伪的人。我国的人格教育传统是要把做人的道理、道德的原则通过情感体验的方式内化于人的内心深处，使人心悦诚服地领悟，然后诚心诚意地践行。当代美育在这方面大有可为。然而，传统人格教育主要关注道德人格养成，与指向人的全面发展的现代美育观相比，还有待拓展。当代美育应该扩展为人文素养的培育，不仅要加强人生观、价值观的渗透，还要加强人类优秀文化的熏陶。此外，要通过具体的审美和艺术活动，发展学生的社会性，培养学生的情感性交流、理解的能力和社会交往能力。
教育绝不仅仅以发展智力为唯一目标，更重要的是要开发受教育者生存发展所必需的潜能。一个人的愉快、崇敬、狂欢、痛苦、焦急、悲哀等内心体验，个体情感的压抑或满足、敏锐或麻木、丰富或枯竭，对于他的生存质量均有十分重要的意义。个体生存的完满不仅仅在于他有道德、有智力、有健康的身体，也不仅仅在于有财富、有权力、有名誉，而且还在于有丰富的情感需要和满足，有敏锐的生存感受。一个情感麻木、枯竭或压抑的人，即使其他方面十分富足，他的个体人格也不会有全面的发展，其生存也不会完满、幸福。
我们身处一个以创新引领发展的时代，青少年的创造力与他们的感知、想象、情感、直觉等感性素质有着深刻的内在联系。感觉迟钝、想象贫乏、情感枯竭的一代，一定是缺乏创造力的一代。
朱小蔓教授将人的交往分为生理—心理层面的交往、社会—文化层面的交往、精神—价值层面的交往三个层次：在生理—心理层面，它以受教育者获得安全感为基本标志；在社会—文化层面，它以受教育者获得共通感为基本标志；在精神—价值层面，它以受教育者获得道德崇敬感和自我的道德尊严感为基本标志。
美育尊重每一个个体的个性存在，致力于发展具有丰富内涵的个性，并使个体在美育活动中充分发挥主体性。这可以说是美育最具现代性的意义。
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