唐崇荣牧师神学讲座、讲道资料集（每日更新）2017.03.08

《希伯来书查经》 讲员：唐崇荣牧师

　　我们前面读了这一段的圣经，我们会背的把它背起来，好不好？我相信大概七堂，或者到最多是八堂可以把这三节讲完，你不要笑，如果等到你见到主的时候，你才知道原来要知道的不是两个月，是一年才懂一节，那你就知道我们是很贫穷。唐崇荣算什么？我们真的贫穷，神的道真的伟大，你也知道圣经很伟大，你就是不能告诉人家伟大在哪里，就是「伟大、伟大」就是这样。那你就对人家说：「上帝、基督就是答案！」那么，一天到晚说：「圣经就是答案！」「基督就是答案！」但是从来不知道问题在哪里？所以答案在哪里你也不知道，问题在哪里你也不知道。所以我们变成是一种迷信式的绝对化自我信仰，结果没有办法很实际的提供出答案，实际的解剖这个问题。我曾经有一次看见一个青年人跟一个牧师谈话，青年人问一提，牧师答一条，青年人再问，他再答。结果，我发现这个牧师所答的，跟那个青年所问的完全没有一句话相连。但是这个牧师一点也没有发现，因为他正在着急如果不会答怎么办？他以为快快答就解决问题了。而后来我注意听的时候，我发现这个年青人已经知道当时（不是现在）大概二十年前最新的一切哲学思潮对基督教的攻击，而那个牧师所答的就是背一些圣经，回答一些不关痛痒，根本不明白问题在哪里的地方。这样的基督教还能对二十一世纪有什么影响呢？

　　有一次我在温哥华讲道，替我翻译的翻不出来，因为我讲一些哲学家的名字他不知道，后来我心里很难过，就讲了一句话：「我盼望牧师、传道多多读书」。全场就笑得很大声起来了，我知道我得罪人了。我以为他是牧师，结果聚会完了跟我吃饭的时候，他是医生，怪不得不读哲学。那牧师应当比医生更懂很多事情才对的，因为医生是只对病人，他只懂医药的，牧师要懂每一种人的需要，对不对？所以做牧师很难的。结果什么事情发生呢？他们牧师团就开会永远不请我回去，因为我去了会对牧师很不客气的。但是我心里从来没有想说谁请我去，谁不请我去。

　　我现在已经到了一个年龄，从来不答应人，所以no invitation accepted，我不再受邀请了，神要我去的时候，你不请我也来。你请我，神不感动我，我一定不去的。许多，很多国际的大会、聚会，我不去了。我没有责任答应所有的要求，我没有责任接受人的邀请。我们雅加达有一个礼拜堂坐三千五百人，世界最大的华人礼拜堂，如果他请我布道我也不去了，因为我要就租一个一万人的地方给全雅加达的人可以一同来聚会，不是为一个礼拜堂。所以如果到一个地方查经这是神的恩典，我盼望我们大家好好爱惜神给我们的这个恩典。所以六月底我会在温哥华开布道会，那不是他们请的，有一些很热心的人请的，那我就和他们合作了。所以，以后布道团的事奉的原则是和葛理翰不一样，与宋尚节也不一样，我们是清楚知道那一个地方有特别的需要，我们就委托一个单位，或者委托一个团体，或者委托一些弟兄姐妹建立一个筹备委员会，然后照着最大的可能性去做神要我们做的工作，这样把神的国度的工作做清楚。

　　好，我们上个礼拜讲的是什么呢？上个礼拜讲这世界是有方向的，你还记得吗？这一点抓到了以后，你的人生就和非基督徒不一样了，因为他们不可能产生盼望，你可能。一个没有上帝的人，这世界上的人，他是「没有上帝，没有指望」，这是以弗所书告诉我们的（参：以弗所书：2章12节）。一个罪人活在世上，没有上帝没有指望，大家说（重复）。一个基督徒活在永恒的应许里面有神的引导，有历史的方向，所以充满应许而来的盼望，基督徒与他们不同就在这个地方。

　　我们再一次低头祷告：

　　「主啊，求你赐福我们以下的时间，正像你已经赐福我们所有过去的聚会以及刚才以上的一段时间。愿主你真理的圣灵引导我们，你与我们同在，你自己对我们心灵的深处说话，好叫我们因为你的话活着，因为你说“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话语。”主啊，求你听我们的祷告，感谢赞美奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

　　「我们再读一次第二节好吗？

　　希伯来书第一章第二节，单单第二节我们再读一次：

　　「就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。」

　　「早已立他为承受万有的，又借着他，曾经借着他创造诸世界。」我们读经就到这个地方。

　　承受万有的基督

　　我们上个礼拜就在这里提到了耶稣基督是早已被立为承受万有的。所以希伯来书的作者在这一句话提到基督以什么资格来向人说话？或者说神为什么借着基督在末世的时候晓谕我们的时候就把基督为什么有这样的权柄讲话，放在他讲的话更重要的地位？一个人讲什么话是一件事，他凭着什么讲话是更重要的事。一个没有权威的地位的人以没有权威的言语讲话的时候，每一句话都可以与别人一样被重复而没有特殊意义。但是一个人站在权威的地位讲话的时候，就是因为他权威的性质使他的话的意义变成绝对产生影响的意义。耶稣基督说「我对你们讲的话就是灵，就是生命」（参：约翰福音：6章63节）他是谁？他是神的儿子，神的儿子有什么特别？因为他曾经创造诸世界，不但如此，早已立他为承受万有的。所以这位基督就变成历史的起点，历史的终点了。这位基督成为阿拉法，成为俄梅嘎了。

　　既然他是整个历史过程中间的决定因素，因为历史的成就因，成全，形成因就是基督，历史的终极因也是基督。这样，基督就在历史的起点和终点中间成为一切存在的一个根基了。这样的一位主他讲的话岂能没有最高权威呢？不但如此，你看下去，在这里就有另外一句话产生出来----「他用权能的命令托住万有」，这个第三节可能要做差不多两、三个礼拜以后我们才会很清楚谈到那个地方。

　　这位圣子他既然是早已经被定为承受万有的，这样我们就看见了我们基督徒的观念，基督徒的整个信仰中间是向着终极的那一点前进的。这希腊文叫做telos；telos就是目的，telos就是终极的那个终极的那一点，目标的那一点。这样我们有一个telos，我们就走到那里去。这样一种历史观，这样的一种时间和历史意义的哲学使我们的生活不可能逢场做戏，不可能变成不负责任的。当一个人在他的历史哲学的观念中间，知道时间的进展是有固定的目标的，又知道这个时间向那个目标中间是责任进行的，又知道这个责任是有很好的意义在里面的，那么这个人就不可能随便生活了。这是基督徒在历史观，基督徒在目的论中间与非基督徒不同的地方。所以在这一节圣经很清楚的把基督徒的时间观念和历史哲学提出来了。我相信没有一个解经书，任何一本commentray注释书都不会讲到这方面的。所以我要大家特别注意今天和上个礼拜讲的是差不多同一段的东西，但是所提到的深度是完全不一样的。今天我们要提到的基督徒的历史观与全世界所有文化的历史观是怎样的不同。

　　基督徒的历史观

　　在所有的文化中间，对「时间是什么？」没有办法在时间里面找到答案。换句话说，自然只把自然现象告诉我们；自然没有把自然目的告诉我们。自然把自然的现象提示出来，却没有把自然的源头和终极的目的提示出来。所以自然的本身不能给我们解释自然的意义是什么，这就是近代科学失败的地方。因为近代的科学重复了古希腊的宇宙观，在被封闭的宇宙里面盼望找到答案，而这种封闭系统只能在宇宙界里面来摸索，而宇宙却不知道里面有一种叫做人的竟然能够去了解，要去思考，要去明白宇宙的意义是什么。

　　所以，这样，人能研究自然，自然不能研究人。人可以分析万物的原理，万有不能知道人是什么。人可以知道太阳离开地球有多大的距离，但是太阳不知道我跟你中间有多大的距离。这个人就有一个超自然的本质，在自然的身体中间驱役着。为这个缘故，人就变成很痛苦了，因为人在自然中间所得到的不过是供应身体物质方面的需要而已，但是自然不能告诉我们生命的价值是什么？生命的源头是什么？生命的终极目的是什么？所以科学无法成为整个文化的主流，科学只不过是成为文化里面一个一个里面其它的部门而已。而在科学里面的知识不但不等于真理，科学里面的知识只不过是「还没有被推翻的对自然的了解部份的真理」而已。

　　所以，科学知识不等于真理，因为科学的本身所产生的不过是对自然研究，对自然现象的了解发现出来的一些原理的归纳的这种知识，所以拉丁文的「科学」这字(Scio)只不过是等于中国人的「我知」这两字，不过等于「我知」而已。而你所知道的东西可知对，可知错。你今天知道是对的，可能再过几年一个物理学家新的发现推翻你现在所学的道理，这样你看见牛顿就和古希腊的哲学观一样的把这个自然界当做是一个自我可以解释的一切现象的总归纳。所以这个封闭系统的科学知识到了后现代主义的时候就完全被淘汰掉了。

　　那我今天讲了这个哲学，我相信有一些人看过，有一些人没有。但是在圣经从起初就给我们看见神与世界是完全不同的两个不同的境界里面的存在。神的存在成为万有存在的原因，神的存在成为万有存在托住的权能；神的存在也成为万有存在终极要面向一个责任的最后的目的。所以，这样，万有是出于他，又是依靠他，然后呢？要归顺他。这个是罗马书十一章第三十六节里面告诉我们的。这样，希伯来书的作者一点不在保罗的了解之下把宇宙观提出来的时候，他就讲了这个话----「他早已立耶稣基督为承受万有的，又曾借着他创造诸世界」。那「诸世界」这个字，希腊文不用kosmos，「诸世界」这里希腊文用「时代」那个字，不是用「世界」这个字，是「世代」那个字，所以「诸世代」。这样，这一节所谈的「创造诸世界」就不是单单提到关于物质界的空间宇宙的问题。在这里提到了是包括了「空间」加「时间」的历史问题了。所以，这样，这一节的深度是很深很深的。我们看见了这个是诸世代都在他的创造的权能里面。

　　这样，基督就变成创造之因，也成为整个被造界程序终极的那个目的是在基督的身上。这样的一位基督，是我们今天教会里面许多常常做礼拜的人所认识的基督吗？这样的一位基督是不是我们受洗的时候说「我要信耶稣」我们所认识的基督吗？基督远大过我们许多基督徒的了解，基督远超过我们许多基督徒的信仰，只有在神的话里面给我们看见我们在历史的某一段时刻，却在永恒的旨意中间可以与神相连的。所以英国的历史学家威尔斯，他说「历史的每一点都直接与上帝相连」，这一句话我听了我很惊奇，而这是二、三十年前我看他的东西，看见我惊奇到现在还在惊奇，他怎么会这样讲的？如果你不惊奇我就更惊奇了。

　　威尔斯(H.G.Wells）说：「历史的每一点都直接与上帝相连」，这有一点象莱布尼兹（G.W.Leibnitz）的Monadology单子论的思想，mona和mona之间根本不能有个别的记忆，但是monent跟神之间的关系乃是直接的。这样，每一点借着那个最终极的，最高的那一点变成彼此可以交通。我再用更简单的比喻，就好象说「你们的无线电怎么可以接收到电台的呢？不是从他那拉一条电线到你这里，是它发射到空中然后回转到你这里」，你明白我的意思吗？所以「当每一个人与神结连的时候，人与人之间的关连就变成可能」，差不多是等于这个意思。那么，这样，「历史的每一点跟神有一个直接的关系」，这句话我们怎么去了解？我不能解释因为这是威尔斯的事情，但是这段圣经告诉我们，每一个历史的一点都直接和耶稣基督发生关系，为什么呢？因为万有----诸世界是他造的，而整个世代的终极是要归向他的----要承受诸世界。所以，这样基督教的时间观念，跟所有文化的时间观念就完全不同，这不同是本质的差异 The qulitative difference between the understanding of history and time in Christian faith in compare with other cultures both east or west.

　　封闭系统的时间观念

　　人怎么了解时间呢？宗教在时间界里面产生，宗教对时间不能有多大的解释的可能。所以「时间」是什么呢？时间比空间更抽象，因为在空间里面我们看见了物质存在的形体；时间里面我们看见了物质运动的动作，运作的那些体态。所以，这个运作的体态「运动」是时间所需要的。所以，如果一个运动没有时间去支配它的话就运动不成。这样，我们看见爱因斯坦说：「时间就是第四度空间」这一句话是很对的，因为三度空间的物质一移动的时候它就需要第四个元素，那叫做「时间」。

　　所以时间是什么呢？人从古至今一直想想....什么叫做「时间」？到最后时间完了不能想了，他还想不出什么叫做「时间」？所以「时间」是什么？「时间」是什么？这是宗教文化都要思想的，但是科学就从它与空间相对的关系里面去探讨时间的意义是什么，找出来的定义是「四度空间」。其实是什么呢？时间是看不见的，空间是比较可以从看得见的物质的范围里面去测量出来的，时间的测量跟空间的测量是完全不同的两件事情。所以你在空间测量，你可以用一把尺一直量一直量，你就跟着它一直走一直走，这个就是空间的测量。时间的测量却不是用直线的，用一个手表它转来转去一直在那里，一直在那里，但是一直一直过去，但是你就有一个「周而复始」的观念，而这个「周而复始」的观念是东、西方从自然现象找出来的结论来定义时间是什么。

　　当我们看见春天、夏天、秋天、冬天，再回复春天、夏天、秋天、冬天。每一次落叶子的时候，你说「秋天又来了！」一秋、两秋、三秋，不过是一天，因为「一日不见如隔三秋」嘛，所以你这样就把「时间」、「空间」、「相对论」、「爱因斯坦」、「中国文学」全部连在一起了。「一日不见如隔三秋」，每次落叶，一个春天，再落叶，再一个秋天，再落叶再一个秋天，你就想这个时间到底在哪里转，是时间在转或者我在转呢？到底时间围着我团团转呢？还是我在时间中间团团转，到最后转到自己都老了。到底是什么东西？是「我」动「时间」静，然后我就在时间这个静态的一种「容具」中间动到最后进到坟墓呢？或者是「我」静「时间」在我中间动，然后把我推到一个一去不返的地步呢？所以东方就用天干地支，中国人六十年当做一个计算时间的方法。而西方也是用一种周而复始的旋转式的时间观来看历史。这样，无论是希腊，无论是中国，无论是印度，对时间的观念都没有办法脱离封闭系统（close system），还是在里面团团转的。这样，科学也好，文化也好，哲学也好，历史也好，时间观也好，宇宙论也好，都绑在那个close system封闭系统里面，直到圣经启示下来的时候就不一样。所以「古时」----「末世」，什么意思呢？不会回复了。「古时借着众先知对列祖讲话，就在这末世借着他儿子对我们说话。」所以不回复了，不是再回到古时，不可能的！这样，凡是走「周而复始时间观」的人，到最后一时把这个东西跟时间生命过程结连在一起的时候就产生了「六道轮回」的思想了。你明白了吗？所以宗教没有办法脱离这个。

　　人为的宗教对生命的解释，把时间的周而复始带到人的生命灵魂的这种存在的观念在永恒中间的交待的时候，他就把它当做一直循环，一直循环的这种观念。不但东方是如此，西方也是如此，而西方的毕达哥拉斯(Pythagoras)就赞成人是轮回的（reincarnation）；因为人是轮回的，所以人一定要继续不断修身养性、过圣洁的生活、克除自己的欲念达到最清静无为的地步，然后这样就慢慢解脱，最后进到最幸福的里面。这种思想后来影响到两个很大的哲学家，一个就是苏格拉底，另外一个就是柏拉图。

　　苏格拉底跟柏拉图都相信「阴间」与「阳间」相对。我今天之所以在地上做人，是因为我从前在阴间，在另外一个世界中间曾经有过一些的知识，那现在再给我一次机会过来的时候，阴阳相轮的时候，我现在到这里，如果这样你把我杀死我也不怕。苏格拉底之所以不怕死，他被逼吃毒药而死这个事情我想大家都知道，而你知道大概就是这一两件事就是了，「苏格拉底吃毒药死」这件事在十九世纪的时候，竟然德国有一个哲学家在没有死以前写了一篇的论文，是认为他应当死的。这个哲学家就是马克斯的老师黑格尔（George Wihelm Friedrich Hegel），是唯心论的集大成者。今天我不谈他的事情。但是至少他不怕死的原因，因为永恒观在他里面给他一个力量，「你把我杀死了，我不过借着死这一道门进到永恒那里去。所以我根本不是死，所以不必怕死」。一个人如果没有永恒观的话，他对生死就没有把握了。而永恒观错误的时候，你就对生死没有严肃的责任感。我再讲一次，一个人没有永恒观的时候，他一定对生死没有把握。一个人对永恒观有错误的解释的时候，他的生死责任就不会严肃起来了。所以，苏格拉底以后，柏拉图还走这条路。到了亚理斯多德，就从现在的、现世的、自然界的科学中间，慢慢摆脱那些一定要受形上学深刻的影响和灵魂永恒归属这种的哲学的捆绑，所以他就注重科学过于注重人生哲学了。

　　到他以后，又再演化成三种人生哲学，是保罗在罗马书第一章所讲的：「希利尼人我欠他们福音的债」（参：罗马书：1章14节）。那一个人就是那三种哲学家、三种思想、三种人生哲学的归纳（伊比鸠鲁学派、斯多亚学派、怀疑派），是当时整个希腊最后的时候，不再从形上学、不再从科学，乃是回到人生在世上到底是为了什么来去讨论。

　　直线的时间观－基督是起点与终点

　　那么我讲了这么多，现在我们回到这一节，所以基督是被定，而且早定为承受万有的。这表示古时----末世，从古至今，直到最后的时候，这个历史观是借着一个时间的直线进行式来成就的。所以这是基督教把历史观带来一个新的、革命性的观念的一个开始。而旧约里面早就隐藏着这样的言述，当耶稣基督到世界上来的时候，希伯来书的作者很清楚的就讲明：「历史是直线进行的，历史不是周而复始的，历史不是团团转，没有结束的团团转，不是的！历史是一条线，而这条线的起点是基督，这一条线的终点也是基督」。所以耶稣基督是「阿拉法」，耶稣基督是「俄梅嘎」。你说耶稣也是「劳力士」，那个「俄梅嘎」不是手表俄梅嘎。为什么是「阿拉法」？因为「阿拉法」是希腊字母的第一个字母。为什么「俄梅嘎」？因为是希腊字母的最后一个字母。所以耶稣基督说：「我是阿拉法，我是俄梅嘎。我是开始的，我是终极的，我是最后的」（参：启示录：1章8节）。，这样整个历史就因基督的创造而可能的开始。这个历史因为基督的成全，就变成一定要结束。这样，我们就在历史中间这一个点，我们应当怎样认识超历史的主，又曾经在历史中间进到历史中间；在历史中间，道成肉身，以道本体的身份，用人所能明白的话语，把道道出来。那个圣经的启示，在基督里面的成全，感谢上帝。我们继续再讲下去。

　　这样基督在历史中间的意义，给基督徒的历史观有了一个革命性的一个新的贡献出来了。所以当奥古斯丁真正明白这些意义的时候，他那一天晚上辗转不能成眠，起来接受主；他真正明白圣经之后就开始写了一本伟大的著作，叫做《上帝的城》（The city of God），也就是这宇宙是面向最后基督得胜的那一点而进行的。

　　我刚才在思考这些东西的时候，因为这些、这几节的圣经，我已经好几个地方对他们传讲了，但我再想、再想，才知道我们自己还是贫穷的。我发现什么呢？奥古斯丁不像今天聚会所、灵恩派那种读圣经只要得到一些现世帮助、感情作用的好处。奥古斯丁对圣经的了解，要到一个地步，能够认识到「能把整个世界其它错误的文化，把他整个的改革过来」的那个地步。这种基督徒在哪里？

　　我们新儒家的哲学大师们，死要脸，无论如何要坚持孔子就是绝对的真理。他们不会从更客观的谦卑中间看，孔子说：「朝闻道，夕死可也」（参《论语》里仁第四）。他自己没有道，而道已经来到世间了，道已经成为肉身了，道已经成为圣经了。圣经是文字的道，基督是肉身的道，这就是神的特殊启示。我们竟把这个当作没有这一回事，我们还死抓住我们的东西，抓住人产生出来的有限的东西，是被造而又堕落之后受了玷污的理性产生的东西，我们不要基督。奥古斯丁所要知道的耶稣基督大到一个地步，结果他产生了时间观念，把整个希腊哲学错误的时间观的那一个封闭的系统把他整个淘汰掉，人才第一次看见了，历史是向最后那一点。既然这样，我们就应当勇敢直前。

　　为什么西方文化一直进步一直进步？西方科学科技一直进步？东方一直在抄袭西方呢？因为东方在自己的文化里面找不到这个动力。你看印度，印度就被他的宗教害死了！印度现在还有多少人认为，最伟大的就拿着蛇「恶恶恶....」的那种人！其实印度人是很聪明的，印度也有产生伟大的思想家，但是多数的人就在那种非常古老、而且顽固不化的宗教中间就慢慢地消沉下去了。

　　这个世界有一个「文化倒流」的现象，我不知道你有没有注意到----凡是越有知识，越开明、越进步、越科学的国家，都不要生孩子。凡是越笨、越没有读书的，孩子越多。所以二０二五年的时候，印度的人口会超过中国，成为全世界最多人口的国家。而里面的许许多多是有很虔诚的宗教信仰，却完全没有多大真正知识的人。

　　台湾不是如此，台湾已经很西化了。整个台上看下去，没有一个人穿中山装的。我们只有过年过节许多人去烧烧香、拜拜拜。以后就是看詹姆士?庞德（007），穿西装，驾驶意大利车。过年再来拜拜拜。那你发现了为什么西方的进步在最后这三百年有这么大的成就呢？为什么东方如果不跟着西方就一定落后呢？现在已经没有办法了，你不跟你就死了，你不跟你就被淘汰掉了，在历史舞台里面你要被赶下去了。所以现在全世界都在疯狂Internet，你不走这条路你死了。而Internet的产生一定使中国不可能再那样封闭的，因为这是一个已经向世界打开窗的。从前世界之窗就是电视，所以你开你的窗户看到忠孝东路，但你开电视看到柯林顿，看到江泽民，你也可以看到印尼的瓦希德。电视是世界之窗，但是这个窗还是太小了，现在网络变成了整个宇宙性的世界之窗了。西方把这些东西带出的原因为什么？因为他们知道一去不还，一定要前进的。所以历史观结果就影响你的科学、技术和你文化的精神。所以，田立克（Paul Tillich,1886-1965）说：「当奥古斯丁不能睡觉的那一天，就决定了整个西方的文化走了一条受基督徒影响的路线，他们就站在一条历史是联机的、向前直走、不回复的那个精神，发挥他们的进步」。

　　当然，你平常看希伯来书，你不想我要这样讲的，你也不预备听这些东西的，但我把这些东西讲出来，你就知道圣经伟大到一个地步，「有起点有终点」，就是这样吗？「啊！耶稣有起点有终点」，就这样吗？「基督是起点」，是终点，这表示他是整个历史的一个真正的方向。

　　我们看到传统的护教学家，只要能够把世界当做有一个起点是上帝创造的就满意了。而20世纪法国的一个神学家德日进（ Teihard de Chardin, Pierre1881-1955），天主教的，把世界当作以基督为Omega point就更满意了。「我们全世界向哪里去？好，基督成为了我们的目标」。十八世纪结束以前，康德（Immanue l Kant,1724-1804）讲过这个话：「人类应当向最高的标准、最高的良善（summum bonun）前进，但是我们要承认我们还没有达到以前，那一位拿撒勒人曾经在那里过。」他不要直接直呼其名----耶稣，这就是哲学家要讲上帝这个字的时候，很怕给人家骂他们落伍，他就发明另外的名称--那「终极因」、那「创造者」、那「绝对精神」（abslutegeist）....等等。亲爱的弟兄姐妹们，这些圣经都有了，你无论讲什么话圣经早就提了，所以当许多的哲学家、科学家发现一些神所造的东西，就很了不起看自己不可一世的时候，神说：「你在讲什么？你以为你知道的是你发现的吗？我早放在那里了，是我给你聪明智能让你把它找出来，你还骄傲吗？你还抵挡我吗？」