《传习录》一〇一：莫动气

《传习录》一〇一：莫动气

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”

少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”

曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶。”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不看意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶。”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”

曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“如好好色，如恶恶臭。安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”

伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是什么心？”

孔子教弟子做学问，是同弟子们生活在一起，用他自己的话讲叫“吾无行而不与二三子者，是丘也”——“我”孔丘没有任何言行是背着各位弟子的。说得更透彻一些，孔子的一切言行是冲着“千秋万代”展开的。今天我们讲“学高为师，身正为范”，没有言行为世则的意识，是做不好人师的。

留下《传习录》的王阳明，少年时便立下了“学为圣贤”的志向，《传习录》的“传习”二字，就取自“日三省吾身”的曾子的日常反思——“传不习乎”。王阳明虽然未必能像那样冲着“千秋万代”展开自己的言行，纵观《传习录》中的文字，我们可以体会到至少在“教人求真”上，王阳明是毫无遮掩的。比如这则对话，虽然在他和薛侃之间展开，旁边也是有其他弟子观摩的。特别是那个有“好名之病”的孟源，不仅旁听了整个对话，而且也谈了自己的看法。

这则对话的主题思想只有一个，那便是“动气便是恶”。

薛侃在锄花间杂草时，顺势问道：“为什么天地间的善很难栽培，恶很难去除呢？”

阳明先生说：“是因为不去培养也不去摒除的缘故。”过了一会儿，先生又说：“像你这样看待善恶，只是从表象上产生念头，会走入误区的。”

薛侃没有理解。

阳明先生又说：“天地化育万物只是一团生气，就像花草的生长，何曾有什么善恶之别？你想要赏花时，便把花当作善，把花间的草看作恶。但是当你需要草的时候，你又会反过来把草当作善。这样的善恶之分，都是由你心中的喜好或厌恶生发出来的。所以说是错误的。”

薛侃说：“这样说来，善与恶就没有分别了吗？”

阳明先生说：“无善无恶是理的宁静澄明状态，而有善有恶则是气的鼓荡变动状态，不循气而鼓荡变动，自然也就无善无恶了，这便是至善。”

薛侃说：“佛教也有无善无恶的说法，与先生所讲的‘无善无恶’有什么区别呢？”

先生说：“佛教执着于无善无恶，就一切都不管了，不能化育天下万物。圣人讲的无善无恶，只是不刻意为善，不刻意为恶，不为气所动。只要‘遵循王道’而行，待到达到极致，就自然遵循于天理。也就自然能筹谋襄助天地化育万物了。”

薛侃说：“既然草并不是恶，那么就不应该把它去除掉了。”

阳明先生说：“如此又陷入佛、道两家的主张了。既然草对你有所妨碍，把它除掉又何妨呢？”

薛侃说：“这样一来不又成刻意为善，刻意为恶了吗？”

阳明先生说：“不刻意为善为恶，并不是完全没有喜好和厌恶，若是全无好恶之分，岂不成了没有知觉的人了？所谓不刻意为善为恶，只是说好恶须要遵循天理，不必刻意增添一分成见或意思。如此，就和不曾有好善为恶的心一样了。”

薛侃说：“除草时怎样才能完全遵循天理，不着私意呢？”

先生说：“草对你有妨碍，依照天理就应当除去，除去就是；偶尔有没有及时除去的，也勿记挂心中。如果你有了一分记挂，心就会为它所累，便凭空生出许多为气所动的所在了。”

薛侃说：“也就是说善恶完全不在物了？”

先生说：“善恶只存在于你心中。遵循天理就是善，动气就是恶。”

薛侃说：“毕竟物是无所谓善恶的”

先生说：“在心上是如此，在物也是如此。后世儒生们往往不明白这个道理，而舍弃本心去追求心外之物，把格物的学问搞错了，整日在心外寻求，最终只能做到‘义袭而取’，使得自己一生的行为落不到实处，学习了也不能够理解、致用。”

薛侃说：“‘如好好色，如恶恶臭’这句话，又应当如何理解呢？”

先生说：“这正是一个遵循天理的例子，天理本该如此，它本来没有私意去为善去恶。”

薛侃说：“但是喜好美色，厌恶恶臭，怎会没有私意在其中呢？”

先生说：“这是诚意，而非私欲。诚意只是遵循天理的意思，既然是依循天理，那就着不得一丝私意。但凡掺杂了忿、懥、好、乐等情绪，都会失去中正平和。必须是廓然大公的心，才是心的本来面目。知道这个道理，就知道什么是‘未发之中’了。”

孟源说：“先生您刚才说‘草对你有妨碍，按理就应当除去。’那根据什么又说不应从外在方面产生想法呢？”

先生说：“这就需要你自己的心去加以体会了。你打算要除草，是什么心思？周敦颐不拔掉窗前的草，又是怀着什么样的心思呢？”