《专注呼吸》-《一把珍贵的泥土》
你今天所受的痛苦，可以使你以往的痛苦涤除。在觉察中忍受痛苦，可以抹掉千世的嗔恶
佛陀在莲华日向三千弟子宣讲观呼吸的方法，说道，持续修行圆满的觉观呼吸可以升起智慧和证得解脱，以气息行者便可以进入心识所产生的物象领域，而集中心念已观察万法的实相真性。首先是观察万法的无常，因为万法无常故万法皆会幻灭，当你了悟万法无常坏灭之性，你便不再受生死之轮束缚，因而可以达到舍放和解脱。舍放，并不是鄙视或逃避生命，要舍和要放是贪爱执取，以能超脱生死轮回这万法滋生的温床，一旦证得解脱，你便可以在这生命里活得平和自在，因为这时已没有任何东西可以把你缠缚。
有一年冬天在大林精舍讲堂不远处，几个比丘zisha而亡。佛陀去询问他们zisha的原委，原来是他们在禅观身体无常坏灭之性后，便对色身产生畏惧，以至不欲生存。
佛陀知道这个原因后非常不安，他集结所有比丘，对他们说，我们观想无常和坏灭的目的是要看清楚万法的实性而摆脱它的藩篱，逃离这个世界并不可以使我们达到开悟与自主，要达到开悟与自主，必先洞悉万法的真性。这几位同修没有真正的了解才会做出逃避生命的愚行，他们的行为同时违反了杀戒。
比丘们，一个解脱的人，对事法不会执着，但也不会畏惧。执着与畏惧，两者都是缠缚我们的，一个真正自由的人，已经超越了二者，安住于平和快乐之中，这种快乐是不可度量的。一个自由自主的人不会执着于恒常性和独立我体这等狭见，也不会执着于无常和无我的偏见。比丘们，你们要理智地本着无执的精神去学习和修行教理。
佛陀讲述了更多有关于破除执着的言教，他说，比丘们如果你们误解了教理就容易被困在狭见之中，因而使自己和他人痛苦。你们对教理的聆听、理解和实行都是需要运用理智的。一个了解蛇的人会抓住七寸将它拿起，如果拿起蛇的尾部和身部容易被蛇咬到。正如你们会智取捕蛇，你们也应该同样地修学教理。但是教理只是真理的工具，它不是真理，指着月亮的手指，不是月亮。手指只是用来指出月亮的方位，如果把手指当作月亮的话，你便永远不知道月亮是什么。教理就像一艘承载你渡河到对岸的木筏，我们需要木筏，但木筏并不就是对岸。一个聪明的人到对岸之后是不会扛着木筏到处跑的，教理就像那木筏是帮助承载你们超越生死彼岸的。但不要执着它是你的而不肯放下，不要困于法理之中，你们一定要懂得将它舍放。
一日阿难陀在井边与一位女子相遇，这位女子对他非常钦慕，她认为阿难陀英俊和蔼，说话温文。相遇后她彻夜难眠，满脑子都是阿难陀。在母亲的帮助下，这位女子对阿难陀下药，希望他能还俗与自己成亲。药力发作阿难陀唯有用呼吸来对抗药力，来找他的比丘，发现发现阿难陀正在跏趺而坐。
佛陀问道，你很爱她对吗？她说，我会全心全意的爱他。
-那你爱他是什么？是他的眼睛鼻子还是口？
-我爱他的一切，他的眼睛、鼻、口、他的声音，他走路的姿态，我喜欢他的一切。
-那除了这些之外，他还有很多你未知的美德。
-是什么？
-阿难陀比丘的爱心就是其中一样，你知道他爱什么吗？
-大人，我不知道他爱什么，我只知道他不爱我。
-你错了，阿难陀比丘是爱你的，只不过不是你渴求的那种爱罢了，阿难陀比丘爱解脱之道，自由、平和、喜悦。由于他对自由和解脱都有所体验，所以脸上常挂笑容，他又爱所有的众生，他希望将解脱之道带给所有的人，好使他们能够享受到自由、快乐和平和，他的爱是来自了解与解脱的，他的爱不会像你的那种爱给你带来绝望和痛苦。如果你真的爱阿难陀。你便会明白他的爱，这样便会让他继续生活在他选择的解脱中，假如你也可以像他一样去爱自己，便不再会痛苦和绝望了，你的痛苦和绝望来自于你欲私占阿难陀，这是一种自私的爱。
-女子问佛陀道，那我怎么才能像他一样爱呢？
-那就要在爱的同时保持阿难陀比丘的快乐和你自己的快乐，阿难陀比丘像一缕清风，如果你将清风抓住困在爱的牢狱里，那么清风很快便会散灭，而没有人能可以受用它的清凉，就算你自己也不例外。如果你爱他，就像你爱一缕爽朗的清风一样，你自己也会变作一抹凉风，你那时便可以把自己和别人的痛苦和压力一并消除。
女子深受启发，受戒成为比丘尼，在她离开后，佛陀对比丘们说，你们要小心处理与外界的接触和关系，如果常驻专念中，便可以知道自己内里的起心动念和外界在发生的一切，越早觉察问题，越可以有效地将问题处理。在日常生活中，修习专念你们便能增长定力，以应付必时之需。当你们定力稳固时，你们的视线便会明朗清晰，处事也会得宜。定与慧是手牵手的，定慧互通，二而为一。
在生活中体察是必要的，一件事情在发生前必然会有所征兆，如果活在专念中用心观察就会感受得到，可能这就是所谓的第六感。修行向来不是宣导活在自己的世界中，而是用修行中的智慧去渡红尘中的苦厄，提升会有，烦恼也会有，在起起伏伏的状况和情绪中安住便是最大的功课。
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