但是我们同时也要承认中国思想关于人类生活真谛的揭示，也是对人类的巨大贡献。今天的西方文明正在实行自我批判，这是本课程引言部分已经提到了的，我们这门课程讲到第三大部分的时候就要讨论。我们现在是在源头上比较中西思想的差异，差异的根本要点就在于西方思想走出了一条区分两个世界的道路，中国思想始终只有一个世界，那就是感性生命的世界。我们中国人日常用语当中总有一个词叫道理，你要讲道理，这道理二字能不能翻译成欧洲语言，我们总会觉得肯定能翻译。那么怎么翻译？我虚构一下，假定有两个中国人在吵架，后来越吵越凶，其中一个中国人愤怒地指着另外一个中国人，你怎么这么不讲道理？假定边上有一位欧洲人，知道两个中国人在吵架，但听不懂汉语。他很想知道其中一个中国人愤怒地指着另外一个中国人，究竟说了一句怎样的话。
假定我恰好我在边上，于是他请我翻译，我会觉得这很容易翻译，那么就这么议，why?why？这是为什么了？why are you? so？为什么你是如此这般的？
Why are you so out of reason?
你怎么会如此这般的在理性之外，这个欧洲人听懂了。他刚一听懂，我就知道我翻译错了，因为那个中国人说的不是这层意思。并不是说你怎么如此这般地违背理性的法则。中国人说不讲道理是指什么？违背人之常情，你怎么这么不讲道理，就是说你怎么如此这般地违背人之常情。这就是中国人所说的讲道理。
直到今天的中国人都是在这个意义上用道理二字的，绝不是在reason 这个意义上运用的。那么道理两字该怎么解释？用两个汉字构成的一个汉语的单词，你要理解它的含义。可以这么说，第一步，先把两个字拆开，分别说各自的含义，再把这两个字合起来，先把道理两个字分开来说。理是什么？指的是一个事物存在的根据，这叫理。一个事物存在的根据来自哪里？来自天道，天道在哪里？在人民生活中，天道并不在另外一个世界里。天道就在人民生活中，就在人之常情中。这两个字合起来就是道理，每一个事物存在的根据都来自他，符合天道，他才得了他那份存在的根据叫理。
天道，并不在柏拉图所说的理念世界里，而是在人民生活中，就在柴米油盐里，就在人之常情里。请问这样道如何翻译成欧洲语言？我们在第一讲和第二讲中的讨论是有重要意义的。我们借助这样的讨论，说明了中西文化的差异来自中西思想根基上的差别。这根基上的差别有两个，一个是主题不同，一个是思辨路径的不同。我们已经看到西方人最初的思辨路径是怎么打开的，是从比达哥拉斯学派开始的，确认了数学几何学是一门纯粹理性的学问，通过这样的学问，进入了一个不朽的可知世界，这就是最初的思辨。
比方说，折线线段是两点间最短的距离，这个判断是一个公理。这件事情肯定不是通过实验和观察所获得的结果，是理性自己的判断，它是理性的、隐秘的判断，通过几何学把它揭示出来。所以你若进入几何学研究，就进入了几何的思辨，所谓思辨就是把理性固有的财富由隐到显地展开，这用英语当中的一个词来说就是develop。
中国哲学的思辨在哪里，并不在这种理性的、隐秘的判断的揭示之中，中国思辦不走这样一条路。中国的思辨是去领会我们的生命情感的本真与天道之间的一致，也就是说是对天道的体谅和觉解。你到哪里去体谅和觉解天道？到人民生活中去求道，人民生活是天道显现出来的痕迹。圣人就是这样的，向人民生活学习，从人民生活中发现天道的痕迹，并且把它说出来，这叫圣人论道。我们这样的讨论，在古代思想这个阶段上做一个中西比较，就为我们课程的后面部分的内容打好了基础。
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