自成成物

诚者自成也，而道自道也。（《中庸》第二十五章）

诚者自成。有两种解读，一种是说，诚是自我完善并取得成功的过程；另外一种，把诚看作一种理想的境界，达到诚的境界，要靠自己修身力行，无法从外面去求得。圣人也不能帮你成圣，成圣只有靠自己努力，无论是生而知之、学而知之还是困而知之。我认为，显然第二种说法才符合大学的主旨，第一种说法混淆了诚与诚之的区别。

相应地，而道自道，就是中庸之道是要靠自己走出来的。

朱子说：“言诚者物之所以自成，而道者人之所当自行也。诚以心言，本也；道以理言，用也。”这个解读是贴切的。诚是从心体的角度讲，道是从用的角度讲。

诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。（《中庸》第二十五章）

诚者物之终始，是从天地本原的角度讲；不诚无物，既是对前一句的引申和强调，更重要的是从心体的角度讲，心体不诚，则无法至知，无法认识天地万事万物，心中不诚，看到的都是幻相，而不是真实的事物。所以，君子以“诚之”为贵，要努力是自己达到诚的境界。

朱熹解读说，天下万物的形成各由其“实理”主宰，所以一定要懂得这个“实理”，然后才能认识这个事物。我们把这些“实理”都穷尽了，那么我们对所有事物也就穷尽了。只要我们没有实（即没有穷尽实理），那么即使我们对事物有所了解，其实更没有了解一样，所以，君子必须以诚为贵。只有人心没有不实，才能自成，我们才能遵道而行。

朱熹的这个解释是很有问题的：子思讲的是最高的准则，即天地本原和心之本体，是形而上的，而朱熹却把它说成“实理”，即具体事物的规律，这与他的格物致知说一脉相承。其次，他将格物致知作为自成的前提，逻辑上是相互矛盾的，子思为什么说自成，因为诚本身就是心的本体，我们只要回归本体就可以了，无需去穷尽万事万物之理。

诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。（《中庸》第二十五章）

达到诚之境界的人，他不仅仅局限于自成，还可以成物。所谓“成物”，就是前文所说的“赞天地之化育”。成己，是仁的境界；成物，是知的境界。诚，是天性之德，是对内成己合对外成物之道，故任何时候都是可行的。我们也可以把“内”理解为体，把“外”理解为用。

南怀瑾先生，对这段话的解释还是与佛理类比，他认为成己成物就是自觉而觉他，我认为不完全一样，但有利于我们理解。

朱熹说，成己的根本就在于诚，天道是主宰一切的，既包括人，也包括物，所以诚既然成己，必然推及万物。之所以仁，是因为心体的存在，更确切地说，是心体没有被蒙蔽；之所以知，那是本体之用发挥作用。体和用都是我们天性所固有的，它没有内外之别。既然自己得到了这个本性，则必然在遇到具体事情时会体现出来，因此任何时候处理事情，都能非常合宜。朱熹的意思与孟子说的尽性知天是一个意思。

朱子认为，这一章是讲人道。

------《中庸章句》审读36