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原文
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈（掘jué），动而愈出。
多言数（速sù）穷，不如守中。
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简义
天地与万物同体，圣人与百姓一心。天地对待万物，圣人对待百姓，一视同仁，无偏私之情。
天地之间，犹如巨大的风箱，中虚空洞，生生之气在其中自由流转而不衰竭，源源不断地涌现生机。
（圣人治理天下）发号施令越多，败亡得越快，不如效仿天地，守中抱一，无为而治。
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重点解析
道家为什么要讲“不仁”？
仁，是一种推己及人的爱，这是儒家的核心思想。
《论语》节选
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。
仁爱之人，自己决定对人建立仁爱之心，别人才会对你仁爱，自己决定对人豁达（宽容），别人才会对你豁达（宽容）。能推己及人，替别人着想,这就是实践仁义的方法。
子曰：“己所不欲，勿施于人。”
如果自己都不希望被人此般对待，推己及人，自己也不要那般待人。
儒家的爱，有等差，以自我为中心，如同水纹波浪向外扩张。人与人之间的关系，也因此有了亲疏远近，上下尊卑之分。
墨家，针对儒家的爱有等差，提出“兼爱”，爱无差别，不分亲疏远近。
而道家，提出“天地不仁”、“圣人不仁”，把万物和百姓，形容成刍狗，体现了既没有爱，也没有等差的思想。
所谓“爱”和“不爱”是相互依存的，有所爱则有所不爱，而所谓的“爱天下万物”，视同否认了“不爱”的存在，既然“不爱”不存在了，那么“爱”也就不存在了，即“大爱无爱”。
从道的演化来看，万物百姓，都是一体的，平等的，并没有爱谁多一些，不爱谁少一些。
就像是下雨一样，只是遵照着自然规律，老天不会因为这个人善良，而多下些雨给他，也不会因为那个人邪恶，而少下些雨给他。所谓的因果报应，在道家的思想里，并不存在。
庄子在《齐物论》中，对此有一个很形象的比喻，大道好比是风，风吹万物，发出各种不同的声响，但本质上都是风在吹，都是大道的作用。
道家“守中”和儒家的“守中”一样吗？
不一样。
儒家的“守中”，守的是不偏不倚的“尺度”，不到这个“度”，称之为“不及”，超过这个“度”称之为“过”。
道家的“守中”，守的是“一”，透过纷纷扰扰的现象，看清规律变化，守住其背后的根本之道。
4
现实之思考
是做一个至情之人，还是无情之人？
天若有情天亦老。因此《道德经》说，天地不仁。才能生生之气自由流转而不衰竭，源源不断地涌现生机。
但对于我们这些凡夫俗子而言，是至情好还是无情好？
自古情深不寿。用情至深往往受伤的那个人总是自己。
当情意绵绵遇见了见异思迁，赢的总是薄情人，或许做一个薄情人就能活的很潇洒，可“情”字啊，哪有那么容易就放下，芸芸众生，总是多情人。
有的屡败屡战，百折不回，别人稍微对你好一点，你就会敞开心扉。一找你聊天，你就会禁不住掏心掏肺，一求你帮忙，你必定会鞍前马后，任劳任怨。就像是一个渴望被爱的孩子。
有的当喜欢的总是得不到，就不再轻易表示喜欢。当拥有的总是会失去，就不会再轻易奢望拥有。渐渐地开始学会了吝啬自己的感情，守在自己的城堡里，等待着别人来敲门，有时候时间久了，连敲门的声音也听不见了。
但人这一生，总该有那么一次为了某个人而忘了自己，不经历“至情”何能理解“无情”？
钱穆制度陷阱
“钱穆制度陷阱”是指中国著名历史学家钱穆在分析中国历史时指出，中国政治制度演绎的传统是，一个制度出了毛病，再定一个制度来防止它，相沿日久，一天天地繁密化，越来越繁密的制度积累，往往造成前后矛盾。这样，制度越繁密越容易生歧义，越容易出漏洞。
比如明朝，明太祖朱元璋为加强中央集权统治，在原有的司法制度之外，设置了锦衣卫。尽管朱元璋执政后期意识到了，法外之法的弊端，废除了锦衣卫，但是到了明成祖朱棣，锦衣卫又死灰复燃，并变本加厉地重用宦官，设置了“东厂”，此后又有了“西厂”、“内行厂”，厂卫横行，造成了整个明朝司法制度的极度腐败和黑暗。
“多言数穷，不如守中”，大道至简，要言不烦，管理中越是明晰简单的制度越不产生歧义，越是能得到高效的执行。
制度上的盲目创新往往会影响已有的稳定秩序，导致企业管理的失衡。
如果制度上的创新，是在做制度叠加制度的加法，那只能看作是不得已而为之的无奈选择。
删繁就简，才是制度创新的根本之道。
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