道德经与幸福之5——不要喋喋不休
道德经与幸福之5——不要喋喋不休
一，《道德经》第五章原文：
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
二，最新译文：
天地对万物，既没有仁慈心，也没有冷酷心，它们只是按照道来运转而已。
圣人对百姓，既没有仁慈心，也没有冷酷心，他们也只是按照道来治理天下而已。
不是天地无亲，而是因为天地非人，所以天地无人之性情。
不是圣人无亲，而是因为圣人非常人，所以圣人无常心。
天地之间，不正像一个风箱吗？它空虚而又充满天地，无处不在。它越是被推动，万物就越多的被涌现出来，生生不息。
天地之间，无时无刻，又无穷无尽的把万物一波又一波被涌现了出来，它们看上去是那么的复杂而又纷纭。怎么描述它们呢，怎么言说它们呢，看上去怎么说也说不清，它们是那么的繁多，数也数不尽。
万物出生，万物繁衍，万物死亡，一切都是那么的自然而然。人又有什么好说的呢？（以上译文部分参考白云先生所著《老子之道》一书。）
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上一章说了道是如何生出天地万物，当万物被生出来之后，道该如何对待天地万物呢，是横加干涉呢？还是遵循万物的自然秉性？
这一章老子就回答了这个问题，天地不仁，道亦不仁，天地以万物为刍狗，道也以天地为无物，圣人效法天地，也不仁不义，以百姓为刍狗。
天地不仁以万物为刍狗，这几句话同样是后人误解老子最深的几句话，大家都说，老子怎么这么残酷无情，怎么会主张不仁不义，怎么会主张如此践踏百姓尊严？然而这不是老子的错，只是人们不理解老子到底在说什么。
其实，百姓也不仁，以万物为低贱，万物也不仁，以天地为虚无，天地万物圣人百姓都互为不仁。
仁是什么？仁是人类社会失去道德后的产物，就是说当人们道德不再已经背道而驰开始走上错误的道路的时候，孔子才不得不用‘仁’将错就错以‘仁’来指导人们不要错的太离谱，仁是孔子思想的核心，却是老子思想最不屑的事物。‘仁’只是人们主观意识上的自以为是，它并不是道的本身要求。
道的本身要求是什么呢？就是以万物为刍狗，任其自生自灭。道生出万物之后，赋予万物之伦理秩序，再赋予万物之演化的力量，之后就在也不会横加干涉了，让万物都依据自己的秉性自然而然的生存繁衍。万物顺从自己的秉性，自然就能繁荣昌盛，违背自己的秉性，自然就毁灭殆尽。
天地所以不仁，因为天地没有分别心，天地不会因为喜欢谁或厌恶谁，就对谁爱多一分或少一分。圣人也没有分别心，不会因为谁美或丑，富贵或贫贱，就对谁爱多一分或少一分。
如果天地有自己的喜好，横加干涉万物的生存繁衍会怎样呢？比如太晚喜欢一朵花，它就把所有的阳光都给这一朵花，那么结果就是这朵花一下子就被晒死了。如果太阳讨厌地球上某一处地方，就一点阳光也不给，结果就是这地方什么生命形式也没有？
这样的例子像不像有的父母对孩子的溺爱或冷漠呢？溺爱的孩子就像温室的花朵，早早就枯萎了，要么就长成巨婴。而感受不到父母之爱的孩子就难以生存下来，要么夭折，要么难以形成健全完整的人格，长大后为社会所不容。
道是什么？道就是一种公平对待万物的机制，赋予万物伦理秩序后，让万物以自己秉性自然而活，而不会有偏爱，不会有横加干涉，不会像有的父母一样把自己的情感意志强加给孩子，干涉孩子的成长。
人的分别心是最严重，人们常常由自己的喜好程度出发，而对人有不同的爱恶，且这种爱恶常常是根据外在标签而决定的，比如外貌美丑，比如身份贵贱，比如财富多寡，比如聪明愚笨等等。
生活中我们最常见的干涉，莫过于父母对孩子的不停唠叨了，有的父母总觉得孩子这也不对那也不好，总觉得孩子不按自己的要求去做，甚至容不得孩子和自己有一点点的不一样。稍有不同就劈头盖脸的打骂孩子，要么就是抓住孩子的一点点错误唠叨个不停，想起来就说一遍，没完没了。他明明希望的是孩子好，但得到的结果却是孩子越来越叛逆，越来越不能自已理解他，越来越不能和他沟通，而自己也对孩子越来越失望。这是什么原因呢？就是父母对孩子干涉的太多。本质上都是分别心所导致的行为结果。
天地不会区分万物的美丑，也不会不干涉万物的自然成长，他只提供万物成长的自然环境。圣人不会区分百姓的贵贱，也会不干涉百姓的生存繁衍，他只为天地守道，为百姓创造安居乐业的自然环境。天地如此，圣人如此。父母又为什么要分别孩子的聪明愚笨，为什么要干涉孩子的自我成长？你只需要创造充满爱的温馨的和谐的安全的家庭环境，然后教给他正确的生命认知就可以了，剩下的都交给孩子自己吧！为什么非要喋喋不休叨叨不停了。
聪明的父母都知道适时的沉默才能更好地与孩子沟通，只在必要的时候开口，而不是有事没事的喋喋不休，更不是以爱的名义叨叨不停。因为你所有的唠叨在孩子看来，都是你从自己的主观意愿出发而对他的横加干涉。这是一种背离了道德法则的行为。聪明的父母一定要记得，不要喋喋不休。
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