马克思究竟有没有本体论？尽管马克思未曾在阐发其哲学立场的意义上使用“本体论”，但这并不意味着马克思没有本体论思想。可以说，马克思从未抛弃本体论，只是完善和重建了本体论的历史形态。
我们知道，本体论追问，世界的本原到底是什么？物质是第一性的呢，还是精神是第一性的？对这个问题的不同回答，就形成了哲学史上唯物主义和唯心主义的两军对垒。历史上的唯物主义，到休谟那里，就导致了彻底的怀疑论。而历史上的唯心主义，到莱布尼茨-沃尔夫那里，就导致了唯理主义的独断论。
德国古典哲学，从康德到黑格尔，都没能真正解决本体论的这一千古难题。康德悬设了不可知的物自体，黑格尔则干脆就把物质世界看作是绝对精神的外化。马克思解决这一难题的思路，与历史上一切哲学家根本不同的是，他把“世界”分为两个部分，即对象与主体。“对象”可能是物质的，也可能是精神的。主体则是现实的，感性的。费尔巴哈认为，感性第一性，思维第二性。但费尔巴哈只是从直观的形式去理解感性，他认为把思维归结为感性就算完成了任务。
马克思说：“人的思维是否具有对象（性）的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。”从前的一切唯物主义，都只是把客观事物看做与人（主体）的活动毫无关系的纯粹客体，这样的唯物主义完全否认人的能动性。唯心主义虽然把能动的方面发展了，但只是抽象地发展了。因为唯心主义是不知道现实的、感性活动本身的。马克思则指出，“对象、现实、感性”并不是最终的，感性本身是实践的产物，实践比感性更根本。“人的思维的对象（性）的真理性”应该当作实践的问题，而不是纯粹的理论问题。于是，在马克思那里，结论是这样的：感性源于实践，思维源于感性从而间接源于实践。也就是说，在主体与对象的关系中，实践层次是最为基本的，其次是感性层次，最后是思维层次。至于什么是实践，马克思认为，它是导致对象世界的改变和主体的自我改变的一致的活动：“环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理地理论为革命的实践。”从《提纲》的前三条中，我们可以清楚地看出，马克思是如何完善和重建了本体论的历史形态的。
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