《道德经》的底层逻辑与终极智慧(之二)
人之道:布施篇
本篇要点:
三式:知足、守慈、用弱
核心:情 / 天赋(本性)
心法:和而不同,用而不陷,为而不争
状态:无我
参阅:德篇、无为篇、长生篇、成圣篇
一、人的特性
《道德经》:“故道大、天大、地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”人是宇宙(域)中的四大之一,本身就是道的直接造物。人既是独立并列于天地的存在,也是沟通天地的桥梁,所以其性质也非常特殊。
《黄帝阴符经》讲“天心,人也。”人是天地之“心”所在。也就是说,人是天地意识活动的代表,天地以人的意识活动作为自己的意识活动。也是从这个意识上说,人是万物之灵。
《道德经》:“孔德之容,惟道是从;道之为物,惟恍惟惚”。“含德之厚,比于赤子”;“道生之,德畜之,物形之,势成之”。人能体现道性的最大特征就是人能主动修德、蓄德。通过德(能量)与天地互动,共同推进宇宙的进化。
人的有形的身体部分,来自于地的供养;人的无形的意识部分,则是来自于天生。所以人是天生地养,与天地有着天然的连接。
《黄帝内经》怎么看人?人的意识部分,有两套系统:识心系统和元神系统。
识心,人的表层思维部分,也称识神。灵性中称为小我。它是人后天形成的,是外界信号刺激下慢慢形成的。识神属阳,处于主动地位,对生命的状态经常发挥控制作用。受个人经验和社会文化的影响巨大。
元神,人的深层思维部分,也称潜意识。灵性中称为高我。它是人生命先天精华之所在,也是识神所依附的根本。但元神系统处于阴性的位置,识神对元神有很强的制约作用。元神和识神也是意识中的一对阴阳。
人与天地信息和能量的沟通,主要是靠元神系统来完成的;但人的识神系统,也会对天地环境的运行产生很大的影响(基本上是干扰)。
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二、何为布施
佛教讲财布施、法布施、无畏布施等等。大概言之,一个是物质财富层面,一个是精神智慧层面。今天,用去宗教化的概念来理解,布施就是:布种施肥。用灵性科学的语言讲,就是播下意识创造的种子(因),并汇聚各种缘分和能量(积德)来支持种子发芽生长、开花结果(显化)。其实也是一个创造和显化的过程。
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大家都知道商业的终极秘密是:给予是全部的秘密;爱是唯一的答案。所以,在自己的意识能力范围内,给出爱,支持身边的人成长,就是真正的布施。通过布施,形成了自己的正能量漩涡,加速自己的能量升级。这就是蓄德的过程。
这里就涉及到一个重要的概念——
爱自己
爱自己和支持别人是一个事物的两个方面。向内的爱自己属于阴,向外爱别人属阳。先阴后阳,方得长久。经验了才能真懂得,你拥有的才能给到别人。你无法给出你没有(经验)的东西。爱出者爱返,福往者福来。所有给出的,都会回来,而且是加倍回流。这是道“大、逝、远、反”的特性决定的。爱自己把握原则:爱自己而不伤害别人;支持别人而不牺牲自己。究竟而言,谈爱自己也是站在分离意识上的一个表达。当我们回归到一体意识的时候,我们和世界和万物都是合一的,是不分彼此的,这时候的爱自己,也是爱别人、爱万物,其实也没有这些概念了,重归混沌。分离是为了体验合一,深刻地认识合一。从爱自己到爱别人,再到爱万事万物爱宇宙,是一个意识回归的过程,是由分离重归合一的过程。
同时,还涉及到一对非常重要的概念——
公与私
公与私,也是站在分离意识上所产生的一对阴阳概念。中国传统文化都公和私的概念一贯非常重视。儒家一直要求人们大公无私,是建立在忠君思想和礼法秩序基础上的君子之德。到了宋明理学更是走到了“存天理、灭人欲”的极端,而非常讽刺的是,人的欲望因为过度压抑而产生了巨大的反弹。《道德经》只让人们“少私寡欲”,因为老子非常清晰公与私只是生命意识的视角不同,“天道至私,其用至公”(《黄帝阴符经》),人类意识回归到道(一体意识)之后,公与私的问题是不存在的,任何的对抗和斗争不但无法从根本上消灭私,只会让私持续存在。
三、 何为知足
《道德经》原第二十二章:“知足者富”;第四十四章:“故知足不辱,知止不殆,可以长久”;第四十六章:“咎莫大于欲得,祸莫大于不知足。故知足之足,常足矣”。
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知足,简单直接地说,就是发现、知晓生命自身的丰盛、足够。宇宙生命法则昭示:宇宙在创造了生命的同时,就为生命的存在和发展同时创造了无限丰盛的物质支持。而人类作为最高灵性意识在地球上的代表(四大之一),因为意识进入了分离状态,受后天意识的制约,很难看到生命丰盛的实相,所以生活在匮乏意识当中,不可避免地陷入了争夺、对抗之中。恐惧和贪婪也就成了根深蒂固的信念。而唯有走出匮乏的幻象,首先看到生命的丰盛,才能真正体验到物质创造的丰盛。
老子因此才说:知足者富。知足就不会陷入被动、受辱的境地,就不会因为贪婪和恐惧为自己带来祸患。
如何做到知足?内省,发现分离的信念系统的限制,进而发现丰盛的实相;感恩,回馈宇宙(大自然)对人的恩德,形成正向的能量循环,让丰盛随心显化。知足才能和而不同。
和而不同
孔子曰:“君子和而不同,小人同而不和”。老子曰:“和其光,同其尘”。“冲气以为和”。一个知足的人,首先会成为他自己:一方面,绽放其生命独一无二的天赋才华,保持自己的个性,圆满自己的同时,也顺便为世界做出独一无二的贡献;另一方面,又欣赏和支持别人成为他们自己的本来。尊重生命本来的个性,以冲为用,容人之短,补人之缺,成人之美,救人之难,用众人的“不同”(个性、特长),通过系统转化、阴阳相冲的方式,来满足众人的个性化需求,以“和”的能量支持世界走向一体意识。
四、何为守慈
慈,慈悲之意。慈是老子推崇的“三宝”之首:“吾有三宝, 持而守之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇……夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。 ”
何为慈?慈=兹+心,心在当下曰慈。兹=玄+玄。心达“玄之又玄”之地曰慈。慈,首先是懂得(道)的智慧,然后是视人如己的共情,愿为众生拔苦,荣辱与共。
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为何要慈?慈的频率,才能沟通人自性的部分,才能和天地共鸣。慈心一动,天地感应。人无法直接调动自己的元神系统,以心御神也绝非上善之举。人心能把握的,只有慈悲。这也是为什么老子把慈作为“三宝”之首。心怀慈悲,才能唤醒生命本性的力量。
守慈,常常就是要守住初心;守慈,需要人先立大志,志气一动,先天的神性和力量就会随之而行,所以说慈者能勇。慈悲,也是一种无所不克的愿力。守慈,贵在发乎本性,慈悲而不强为,放下心机,顺其自然。
用而不陷
常人讲慈,其实是在讲常人之情。情是生命造化机制的重要内容,但人若不明理(明心),则又会深陷情中,为情所困。如何达到用而不陷?觉察、觉照,反省,明心,空心,最终无我,放下我执,这是一条轻松前行的道路。能达到用而不陷,你就掌握了情的无限生机与力量。
五、何为用弱
《道德经》曰:“其心实,其腹弱,其志强,其骨常”(传统断句:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨)。“柔胜刚,弱胜强”。“反者道之动,弱者道之用”。
何为弱?弱,并非是常道中的孱弱,而是有特定的涵义。弱,是婴儿的柔弱,是生命初生的状态,代表着生命的纯粹、饱满和发展的无限可能性。“草木之生也柔弱,其死也坚强”。宇宙之道,始终按照“损有余以补不足”的道性来运行,以使整个宇宙保持平衡状态,而弱(不足)的一方,也始终会得到道的护佑加持。
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“知不知,上;不知知,病”。知道自己无知,时刻处于“清零”状态,就让自己始终处于“弱”的状态了。会用弱的人,一定处下不争,虚怀若谷。处众人之所恶,也没人和这样的人来争。把美好的东西奉献给社会和众人,这样宇就会给你“化腐朽为神奇”的转化能力(智慧)——把坏东西(糟粕)转化为好东西(精华)。人为道所用(成为道器)时,道会给人更多更美好的体验。
用弱,给自己留下了巨大的余地,进退自如。而用弱之难,难在当你“强大”、“得势”之时,还能否守住自己的“弱”,而不用强。
入世智慧:用弱是道思性维。在法的层面,用弱依然是制胜的法宝。兵法讲“以弱示敌”才能麻痹敌人出奇制胜;商业竞争中用弱,则会采取“跟进”策略,不做第一,不做培育和教育市场的工作,总结对手产品的优劣,做针对性研发优化,从而取得市场的后发优势,等等。其智慧之妙,不可胜数。
“元神在道,吾心入德”
这个心,就是指我们的主观意识方面,进入到悟道状态,清空后天的思想信念和各种信号干扰,接收自己元神发来的信息和能量,体悟其中的微妙、玄妙,这也属于以性修命、性命双修的范畴,人就轻松安全地走在了大道修炼的路上。
出世修炼:当我们的主观意识(识神)弱下来的时候,也就是识神由阳(动)转阴(静)的时候,本来处于阴性位置的元神系统便会被激发,进入主动(阳性)的状态,变得越来越强大,与天地万物的沟通也越来越通畅,能量和智慧进入微妙和玄妙的境界,影响和调整人周围环境的能力也越来越强。这也是颠倒阴阳、反者道动的体现。这个时候,我们才真正进入了与天地万物和的状态。元神系统本身就是道性的产物,得元神之助就是得道之助。这就是得道多助的含义。
为而不争
《道德经》曰:“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争”。因为圣人始终处于一体意识(守一)的状态,所以明了万事万物的真相——一切都是无限丰盛的,本不必争;万物都是一体,没有对象可争。想体验,只需要发出真善的一念,锚定意识,物质境遇自动显化。除非你想体验“争斗”,那就进入阴阳分离的意识状态好了,那是冲突对抗的世界。
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六、何为无我
无我,就是放下我执,跳出个人信念系统的限制,融入一体意识,从我走向我们。
无我,也是用道眼洞见“无”中的“大我”,依靠大我的智慧和能量轻松完成“出有入无”的创造。
青山的荔枝微课
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