钱穆在《人生十论》中的第一篇叫“人生三路向”。在开篇提出：
人生只是一个向往，我们不能想象没有向往的人生。
追求的目标愈鲜明，追求的意志愈坚定，则人生愈带有一种充实与强力之感。
我的理解也就是解决人的人生追求问题，这个往小了说，是一个人朝着哪个方向奋斗的事，往大了说可能就是解决一个人终极关怀的问题。
钱老先生在文中，提出了三个方向：
一是，向外求。逐步向外求，我们便追求更多的财富、地位，这些能带给我们更多的权力，更多的支配权，这种获得感会带给我们欢愉的满足感，但是这种方式存在一种致命的缺憾。因为生命自我之支撑点，不在生命之内，而安放在生命之外。这样，我们就不能停下前进的脚步，我们得到的，还想得到更多，拥有了，还想拥有更多。因为得到而带来的满足感会很快消失，我们唯有继续向前才能获得更多的满足感，而满足和愉悦瞬间就会变为烦躁和空虚，就像上瘾一般。人生的意义也就在这无休止的追逐中逝去。
在物质上向外追求，我们不断推动科技的发展，制造出更多为人类服务的机器，但是在一定程度上，我们却又在被机器控制着，机器离不开人，人也离不开机器。当人不能离开机器而独立存在时，我们的充实和强力是我们本身的，还是机器的？
在精神上向外追求，我们设想有一个上帝，因而有宗教、有教会。但有时宗教、教会却又在禁锢人类的思想，不容许人类追求自由和想象，不容许人类追求更多的、独立的意志，就像黑暗的中世纪，甚至宗教内部也发展不断的摩擦和战争，究竟追求的终极归宿在何方，去往天堂的路到底该如何去走？
二是，向内求。譬如印度佛教。如果说向外求是在做加法，那么向内求就是在做减法。不同于向外求去追求更多，向内求是追求更少。向外求要在外建立，而向内求则是要将外界拆除，不断的摆脱外在。
向内的人生，是洒脱的，其大成可能就是空，四大皆空，佛家称为涅槃。当一切外界皆被摆脱时，自然就没有外界了，而没有外界了，自然也就没有内在了，内外皆无了，那就是。。。还是空。
向外求，要在外物上下功夫，而向内求只需在内心上用力；向外求，会永无尽头，而向内求，终会终止宁静。但，这种万物皆空的境界有几人能成，而且往那个方向去都很难，就像那句比较著名的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这种境界，真是。。。所以，融合了佛教的王阳明心学最后有一支就提出“满街都是圣人”，被人批判和误解也情有可原吧。
三是，不偏向外也不偏向内。譬如儒家。儒家不在外界建立过多的寄托，没有在外建立类似上帝的神圣存在，儒家说，“子不语，怪力乱神”。儒家说人性，说“天命之为性”，说性本善、性本恶。也不一味追求内心。儒家说食色性也，说齐家、治国、平天下。儒家追求远大理想，更注重眼前，提倡“未知生，焉知死”，所以渐渐发展成现前享福的人生观。
中国人喜欢福，喜欢祝福，也喜欢求福。何谓有福，家财万贯是有福，金榜题名是有福，儿孙满堂是有福，健康长寿也是有福。有福之人，也必是内心充盈之人，必是带有充实和强力之感。
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