本末

今天我发现儒家的经典《大学》里的开头和《道德经》里的内容极其相似，甚至不知道的话感觉就像一个人写的。

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

里面的第一句话“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，和《道德经》里的“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”讲的都不是要做什么，而是不妄做，只不过儒家叫“知止”，道家叫“吝”，其实就是一个意思。就这个“知止”和“吝”也跟有的说，可以解释为节俭、珍惜，用在任何地方都合适。举个例子，如果一个人偏爱另一个人，被偏爱的如果足够聪明，就应该知道不能“恃宠而骄”，不能把所拥有的东西一下子花光。

对“本末”的认识，也基本一样，儒家叫“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，道家叫“是谓深根固柢，长生久视之道。”《道德经》里还有“重为轻根，静为躁君”一说。

“格物致知”就更非儒家原创，在《道德经》第十六章就有“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。“万物并作，吾以观复”就是反复观察自然界事物的发展规律，总结道理，这就是格物致知。另外，这一章也再次强调了本末的关系，和《大学》里的如出一辙。

唯一的区别可能就是儒家是从平民百姓的立场来讲这些道理，而老子是从王侯治国的角度给君王讲道理，但内容基本一样，他们反复说的，其实就是“本末”二字，这两个字，很值得琢磨。

“本末”两个字从形状看及其相似，就是分别在“木”的上下各添加一横，用来表示树木的树根和树梢，这是原意。所以，绝对不能本末倒置，把树枝埋进土里，树根漏在外边，这就有违天道，用老子的话，叫“非常”，就是不正常。现在“非常”两个字经常用作褒义，而古代是绝对的贬义，陈琳骂曹操的文章里就写“世有非常之人，然后有非常之事”，意思是，正常人哪能干出这些事来。

小时候不懂这些道理，尤其是上学的时候。举两个例子，一个是别人的，一个是自己的。先说别人的，有的同学节约自己的生活费，整天不吃饭，就为了有钱能翻墙出去上网。这里面就有两个本末倒置，第一，忽视自己的身体健康来追求自己的精神愉悦，殊不知身体才是一切的根本啊，而玩游戏的快乐只是一时的，这就叫舍本逐末；第二，重视玩乐而不重视学习，这也是只重视叶子而不重视根茎的典型，殊不知没有根的叶子太阳一晒就枯萎了。自己的例子，就在交朋友上，每个人都想有很多朋友，但小时候不懂得，交朋友的前提是自己值得成为别人的朋友，而不是一味地对别人好，这会被别人认为是讨好，反而适得其反。正确的做法是怎么样，就是成为班上数一数二的好学生，而不是通过学习其他人的陋习来获得朋友，如抽烟、玩电子游戏。但是小时候不懂啊，现在才明白，自己能记得的那些小学、中学同学，大多是一些好学生，而他们，也一定不缺朋友。

上面是我上学时候印象深刻的例子，就是现在再用“本末”来衡量每一件事物。不光是身边，新闻上有很多“舍本逐末”的人和事，比如农村人明明在城市没有任何工作，非要花光积蓄在城里买套房子；比如凑几十万彩礼娶个媳妇儿，一个月就离婚要彩礼的；比如认为别人的升职是因为溜须拍马而不是因为别人的能力的；比如相信天上会掉馅饼的（迷信）；比如借钱消费而还不上贷款的......等等，这些可能不是多数，但都是分不清本末的例子。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。