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1.生命是团欲望，得不到痛苦，得到了无聊
叔本华，西方哲学史上最为著名的悲观主义哲学家，他在自己的《悲观论集卷》中写着：“生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足了便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。”
对比盲目乐观主义者而言，叔本华的悲观主义思想已经把人类对于人生意义的困惑和迷茫呈现了出来。
最近，俞敏洪在出席周国平的新书《西方哲学史讲义》的推广会上，与他展开了一段颇有深意的对话。
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2.如何做到不在无聊中迷失自己
俞敏洪表示：人就是处在一边离不开人群，一边进入人群又觉得很烦的状态里左右摇摆。比如周末本应该在家里休息，可是觉得很没劲，于是就开始寻找各种忙碌，然后把自己弄得精疲力尽，再回到家的时候，又会感到极其无聊，在无聊和空虚中间来回奔走，把本应享受的美好时刻，活生生的浪费掉了。
他问周国平：“你说，人是如何做到不无聊又不陷入这样的烦乱当中迷失自我呢？”
周国平认为每个人的生活品质和生活方式，都是靠长时间的积累才形成的，并不是看着别人干什么成功了，自己就可以效仿以达到同样效果的。要摆脱内心的焦乱，根本没有所谓的捷径，如果非要给勇敢踏出“改变自己”这第一步起一个好听的名字，这个“灵丹妙药”就是“认知觉醒”。
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3.在认知觉醒的道路上，遇见更好的自己
发现自己，认识自己，找到自己的兴趣爱好，并用行动去满足它，当这一切被自己愉悦地完成后，就会发现生活因为自己的改变变得充实起来。虽然道理看上去简单又普通，但是能付诸行动，坚持完成的人其实很少。
在快节奏的时代里，大家都讲求做事要有“效率”，可是效率到底是什么？只是快吗？以最快的速度拿到想要看到的结果就是“有效率”吗？其实并不然。在“认知觉醒”这件事情上，是没有办法做到上面的“有效率”，它们是需要契机的。
每个人自我觉醒的时间都是不同的，它不以年龄为界定标准，是受制于主观意识、经历、经验和客观人文环境等多种因素的影响，是个非常复杂的过程。没有人知道自己“觉醒”的具体时间，更不可能妄加断定别人的时间。
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俞敏洪说：“为什么现在的人生活条件变好了，社会保障制度比原来健全了，甚至有人不用工作也能生活下去，但是却有很多人反而过得不快乐了，抑郁症患者也比原来多很多，这个社会到底出了什么问题？”
他的问题也是大多数人的困惑，到底问题出在哪里呢？是社会的问题？还是人的问题？社会是以物质生产活动为基础，而人是从事物质生产活动的主体，这么看来，社会问题归根究底还是在人的身上。
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4.生活变好了，不能把快乐弄丢了
周国平采用了古希腊哲学家伊壁鸠鲁的观点回答了俞敏洪的问题。他认为，“人生应该追求快乐，因为快乐本身无可非议。”
周国平补充道：“快乐本身是正面的东西，但还是要遵循两个原则，第一是理智原则，第二是道德原则。不能因为追求快乐给自己带来更大的痛苦，否则得不偿失，严重者还会乐极生悲；不能把追求自己的快乐建立在别人的痛苦之上，这个想法本身就已经很不道德了。”
“快乐”是个贪玩的孩子，爱好和人躲迷藏；“快乐”是个幸福的孩子，被很多人追着喜欢；“快乐”是个任性的孩子，一言不合就离家出走，让人好生寻找。
人们的快乐哪去了？周国平谈到，找不到快乐的根本原因是自我认识不足造成的。一个人的认知还未觉醒，没有认识到自己到底想要的是什么，看到别人有，自己也要有；看到社会上追捧什么，自己也要跟风，结果，要到之后依然沮丧，却还不知道为什么。
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心不定，就容易方寸大乱，即便得到了别人梦寐以求的东西，只要不是自己内心真正想要的，都不可能收获到真正的快乐。因嫉妒之心所得到的人或是物，就算再多，也无法填补内心的空虚，这就是不快乐的根本所在。
把快乐寄托在第三方，因别人的快乐而快乐，因别人的不快乐影响自己快乐的行为，是一种很不明智的选择。一个内核强大和稳定的人，必定主动性也是很强的，这类人的快乐一定不是来自于被动的接受，而是主动的创造和分享。
他们就是“快乐”本身，是真正了解自己，能够主导自己拥有各种情感体验的人，也是最容易找到快乐，离幸福最近的人。
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