人类文明发展经历了原始社会文明、农业文明、工业社会文明、生态文明4个阶段。原始文明是完全接受自然控制的发展系统，工业文明是人类运用科学技术的武器以控制和改造自然取得空前胜利的时代。
人类文明是人类所建立的物质文明和精神文明的统称，地球人类的文明可能源于万年冰雪履盖的南极大陆。文明也可以指人进化脱离了动物与生俱来的野蛮行径，用智慧建立了公平的规则社会。文明出现的判定标准，主要是道德礼仪的出现、文字的产生、国家公平规则制度的建立。
现在看来，文明的发展有物质或精神两条路。
在各国现代化建设实践中，物质文明和精神文明的协调发展绝非自然而然，而是要面对以物欲化、享乐化、个体化为特征的消极价值文化的冲击。一些发达国家日益暴露出的以资本为中心、物质主义膨胀等弊病，一些后发国家在现代化进程中深陷两极分化、政治动荡，一个重要原因，就是在工业化、技术化、资本化以及文化变迁的现代化诸场景中，物质文明与精神文明发展出现不平衡、不协调问题。更多的偏于物质化，文明程度的发展则有所滞后。
工业革命以来，以霍布斯等为代表的思想家，偏重人的感官感受，肯定苦乐感对社会成员行为选择的支配性，推崇快乐生活，助推以满足人的感性需要、感官快乐为宗旨的物质享乐主义思潮的流行。及至当代，质疑理性是后现代性的一个显著特征，它对普遍化道德的否定，对个体“感受性”和“喜好性”的强调，不仅加剧了社会价值的分歧与冲突，而且使一些人由价值虚无走向了精神空虚。
近现代社会，科学技术的进步推动了生产力的发展，机器化、信息化、智能化的社会大生产，提高了人类改造自然的能力，生产效率大幅提高，物质产品愈益丰富，为社会成员的消费和享受提供了充足物质基础。社会财富的增加和消费信贷的耦合，不仅刺激人们对物质的追求和享受欲望，而且加剧了商品的非价值膨胀，形成了超前消费、符号消费等无节制的物质享乐和消遣的消费主义社会思潮。
自由主义市场经济的自利倾向和货币的泛化，诱发了拜金主义、利己主义的盛行。自由主义主导的市场经济，带来了物质的大繁荣，却也使得许多国家在不同程度上先后出现了美国学者桑德尔所说的“市场和市场价值观侵入了它们本不属于的那些生活领域”的现象，出现了“市场跨界的货币泛化”问题，致使“我们从‘拥有一种市场经济’最终滑入了‘一个市场社会’”，其结果是拜金主义、物质主义、极端利己主义泛滥。人们的生活价值观由注重精神生活向物质生活的偏移，一些人把物质享受当成了人生的唯一价值目标。
我们在推进现代化建设中，不仅要强调发展社会生产力、促进经济快速稳定增长，而且认为精神文明是中国特色社会主义的应有之义，认为那种离开精神文明进步的单一物质文明发展的社会，不是真正的社会主义现代化，不符合社会全面进步的要求。在社会主义市场经济体制建立初期，我们就鲜明提出，“精神文明既是有中国特色社会主义的重要内容，也是改革和建设顺利进行的重要保证”，强调加强精神文明建设“是建设有中国特色社会主义事业的重要组成部分，是促进经济发展和社会全面进步的客观要求，也是全国人民的共同愿望”。进入新时代，习近平总书记指出，“当高楼大厦在我国大地上遍地林立时，中华民族精神的大厦也应该巍然耸立”，“实现中国梦，是物质文明和精神文明比翼双飞的发展过程”。
改革开放以来，我们党时刻警惕“以牺牲精神文明为代价换取经济的一时发展”，警惕伴随经济增长可能出现的道德衰败，明确提出“在整个社会主义现代化建设进程中，要始终坚持一手抓改革开放，一手抓打击犯罪；一手抓经济建设，一手抓民主法制；一手抓物质文明，一手抓精神文明，两只手都要硬，不可只重视一个方面而忽视另一个方面”，在推动经济快速发展的同时，大力加强社会主义精神文明建设，促进社会主义先进文化繁荣发展，使社会文明程度显著提高、人民精神力量不断增强。
在社会主义精神文明建设进程中，我们党增强科学思维能力，实施协同治理模式。党坚持马克思主义系统论观点，增强战略思维、历史思维、辩证思维、创新思维、法治思维、底线思维能力，综合运用道德、法律等手段实现同频共振、同向聚合。
只有通过核心价值引领、道德教化、法律制裁、信用惩戒等协同发力，形成以义导利、以义制利、以义获利的物质文明与精神文明相互促进和协调发展的社会主义现代化建设新路径，才能实现物质文明和精神文明的协调发展。
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