在中国古典诗歌中，菊花是一个出现频率非常高的意象，以菊花为题材的诗歌数不胜数，而且其中不乏千古流传的名篇佳句。历代诗人们喜欢将菊花作为吟咏歌颂的对象，是因为菊花在某种层面上正是他们文化人格的一个最贴切的象征。而我们若要探讨菊花在古典文学中的诗学意蕴，则首先有一位人物是我们所绝对无法避过的，他就是陶渊明。
陶渊明的名字似乎总是和菊花联系在一起。而菊花因陶渊明而成为中国诗学中的一个经典意象，这也是为后世所公认的不争事实。唐代黄滔有诗云：“谁怜不及黄花菊，只遇陶潜便得名”（《木芙蓉三首》），南宋辛弃疾甚至说：“自有渊明方有菊，若无和靖即无梅”（《浣溪沙·种梅菊》），认为菊花之所以为菊花，是跟陶渊明大有关系的。中学时候学过周敦颐的《爱莲说》，那篇文章一开头就说：“水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊……”，周濂溪的立意是显而易见的，既然你陶渊明可以爱菊抒怀，我又怎么不可独爱于莲呢？所以他的借物抒怀，正是学自陶渊明；而这种借物抒怀，更确切一点说这种借特定的“草木之花”来抒怀的文学模式，其实又非陶渊明首创，如果我们往上追溯，我们甚至可以更远的看到屈原的“香草”和“橘子”。由此可见在古典文学中，这样的一种模式其实是源远流长，一脉相承的。
这种文学模式的核心内涵在于“象征”二字。一如屈原的“橘子”象征着“苏世独立”和“秉德无私”的人格情操；周敦颐的“莲花”象征着“出淤泥而不染”的君子风范；陶渊明的“菊花”象征的是“淡泊悠远”的隐逸精神。
人淡如菊，这应当是对陶渊明高尚人格的一个最传神的写照了。陶渊明出身于一个没落的官僚家庭，在他所生活的时代，整个社会环境已经是一片混乱和污浊。由于深受传统儒家思想薰陶和家族环境的影响，他曾经也有过“猛志逸四海”（《杂诗》其五）和“大济于苍生”（《感士不遇赋》）的积极入世的远大志向。可是当他踌躇满志地踏入仕途时，看到的却是一个黑暗糜烂的官场。一次次地辞官，一次次地复出，一次次的期待，一次次的失望。很长的一段时间，他深陷于“仕”与“隐”的巨大矛盾和痛苦之中，反反复复，无法自拔。最后的最后，陶渊明终于选择了永远的归隐。他的归隐，虽然说到底只是对黑暗现实的一种消极的反抗，但是对当时的他来说，这似乎也是保持洁身自好的唯一办法了。
陶渊明是清高和孤傲的，他的清高和孤傲造成了他的不见容于现实社会，可是却使他在归隐田园的生活中找到了自己的精神家园，找到了他心灵的最后归宿。他在一首送给朋友的诗中写到：“芳菊开林耀，青松冠岩列。怀此贞秀姿，卓为霜下杰。”（《和郭主簿》）这一方面是体现了他对幽静安逸生活的无限向往；而从另一方面来说，菊花吐芳于百花凋后，绽英于霜雪之前，而愈见其傲霜斗雪之本色，这难道不是他“孤标傲世”的一个自我欣赏和自我期许吗？在这里我们所看到的菊花是高洁不屈，是桀骜不羁的。
“秋菊有佳色，浥露掇其英。泛此忘忧物，远我遗世情。”（《饮酒》其七）在陶渊明的眼中，以秋菊入酒，不仅是可餐的“秀色”，而且还可忘忧消愁，使人绝俗忘尘，虽是独饮自乐，却也不枉此生。陶渊明嗜酒，可是在他的诗中，我们看到的是他饮酒时常常要 “把菊就酌”，在他的生命里，酒和菊是无法分开的，这是很有意思的一个细节，它至少说明了陶渊明的纵酒作乐是有其独特的品味的，而在我们看来，这种品味是多么的富有诗意。
陶渊明绝对脱俗，可是无法完全脱世。他所受的教育，注定了他即使对现实再多不满，也仅仅是不满而已，他无法反抗，甚至他的超脱都是苍白无力的。他所采取的精神超脱方式，更多的是从古代圣贤身上寻求寄托和安慰。他在诗里说“何以慰吾怀，赖古多此贤”（《咏贫士》），他为自己虚构了一个自由自得的精神王国，而“桃花源”理想的成型，终于使他在纵酒消愁之外，忽然在自己心中找到了一片净土。从此之后，陶渊明认定了一个信念，他坚信真正的宁静其实就在自己的心中，外在的环境对他已经不重要了。在那首著名的《饮酒》诗中，他从容写道：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山……”在这里，我们看到的菊花是恬淡和宁静的，它洗净了自己的一身傲气，只留下了那一抹淡淡的清香，沁人心脾，让人陶醉。由此我们自然而然的领悟到，这个时候的陶渊明心里已经一派平静，恬淡如菊，即使让他身居闹市，往来红尘，也不会再听到混浊人世的喧哗了，他惟有孤身一人神态悠然的采着东篱下的菊花，远望南山秀美的风光，神游天外，心逐飞鸟，尘世间的功名荣辱早已抛至九霄云外，那种“久在樊笼里，复得返自然”（《归田园居》）的欣喜充溢着他的整个身心，他甚至发自肺腑的大声喊道：“死去何所道，托体同山阿！”（《挽歌》）把自己的生命和永恒的大自然融合在一起，成了他最后的愿望。而在此时，我们早已心醉神往，我们满怀欣悦的看到了他的心中有一朵菊花正悄然绽放，高洁动人。
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