原文：
佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王。于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊。何以故？佛说非身。是名大身。
燃灯佛，又名定光佛，释迦牟尼之前的佛，他印证释迦牟尼将成为佛，是释迦牟尼的老师。佛教中说燃灯佛是过去佛，释迦牟尼是现在佛，弥勒佛是未来佛。
须弥山王：须弥山又名弥楼山、妙光山等，佛教认为每一个世界中都有一座须弥山在当中。
大身：文殊菩萨问佛什么是大身，佛回答说：“非身是名大身，具一切戒定慧，了清净法，故名大身。”大身就是指觉悟了的佛心。
这一段有意思，佛陀也真是费心了，继“道可道，非常道”以后，佛陀又用了很长一段篇章讲述了“名可名，非常名”。为什么佛陀一直在这两个概念里纠缠呢？因为修行之中有两个坑，一个叫无明，一个叫执空。
白居易问宽禅师说：无修无证，何异凡夫。禅师说：凡夫无明，二乘执著。二乘执着，就是执空，离开这个无明，还着空。
前一品曾经说过所有修行的果位都是虚空，如果执着于果位，反而不能得证果位。白居易就问，如果一切都虚空，无所修持，无所得证那又与凡夫俗子何异？禅师说凡夫俗子一切混沌，懵懂一生，叫做无明，修行之人明了一切虚空，即使无修无证，也与凡夫不同。但是修行之人虽然明白一切虚空，但是容易执着于空，反而走向另一个极端。
所以佛教有三重境界，第一层是看山是山，看水是水，在这一层时处于道可道的境界，宣扬一切可讲之佛法；第二层是看山不是山，看水不是水，在这一层时处于一切皆虚空的境界，但是执着于这一层又会落入执空的情况；第三层是看山是山，看水是水，这一层看似又回到了第一层，但是境界已经完全不一样了，这时外山水已经与自身无关，万花丛中过，片叶不沾身。才是真正的大成境界。
所以庄严佛土只是叫庄严，与佛土无关，就像王富贵只是叫富贵与是否富贵无关一样。
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