庄严净土分第十
六祖（口诀）：
清净心生。是为净土。庄严所相。即非庄严。故受之以庄严净土分。
这个庄严净土，说的不是所相，不是地方，说的是每个人心灵的庄严。这个庄严是无形无相，看不见摸不着的。所以六祖才说，清净心生，是为净土。现在有的念经的，是向心以外求庄严，就不符合《金刚经》的理了。
【佛告须菩提。于意云何。如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在燃灯佛所。于法实无所得。】
解义：
释迦牟尼授记于燃灯佛。在燃灯佛所，于法有所得不？咱们现在通过练功、学习就已经认识到，法，只是开导。一个有觉悟的人，佛开导了以后他能悟。一个没有觉悟的人呢？他心里痴迷，贪瞋痴爱，佛法再高，他不悟，也达不到大觉，而且不产生信念。佛只是指迷而已，悟，还得在自己。所以佛才说：雨水广大，不长无根之草；佛法无边，不度无缘之人。佛法要能从外得的话，那些不悟的人也能得到。佛法不是从外得。佛法就是觉悟的方法。一个人，要提高自己的觉悟，关键在于自己悟。一个是信念，一个是真诚。你必须真诚地求理悟真宗，才能觉悟。要不然的话，你就悟不了。
佛法只是一个炼金之火。每个人的心，才是千功万法的法源。这个觉悟的方法，觉悟的道理，是从佛那儿得的，但觉悟不觉悟，是由自己决定的。佛法只是开导、引导你，所以佛才把这个法当作是过河的筏子、上天的梯。我们的心灵智慧，是你自己的本有家珍。就是于你自己的心外没有一丝一毫可得，都是你自己本有的。有的人学了佛法以后，他以前有些事不明白，有些道理他没有悟到，现在悟到了，他就好像得了，其实没有得。只是以前你迷，你的妙智慧开发不出来。现在觉悟了，你那个智慧自然就发出来了。这个智慧，其实是你的本有家珍，不是从外得的。迷的时候，好像是丢了；悟了，好像是得了，实质没有得。
我们学习就得联系实际，初学功的时候是那样，现在是这样，不一样了。怎么能提高到这样呢？首先通过学习理论，学完了理论，你用自己的思想觉悟去悟，那么有些事理、物理就会越来越明白，越来越明白。这是不是从经书上得的呢？不是。经书，只是指给我们心悟。一般的事物，一般的道理，我们通过看文字经典就可以明了，但是自性的这个本质，大自然这个真空妙理，仅靠书本知识是得不到的，得凭你自己的觉悟去悟。所以我们觉悟的方法，觉悟的理，这个本质也就是人的这个自性这个觉性，他的智慧，不是从外得的。这一点，通过这段时间的学习，大家理解了。我们以为是有佛法开示，思想觉悟才提高了，对真空妙理也有认识了，实者是你自心起的作用。因为人的心，包罗万象，跟真空是一个体系，你用心去悟真空，你就能理解真空，就能通达无碍。你的心，跟大自然息息相通，通达无碍以后，你的觉悟自然就提高了。佛法就是自参自悟，自觉成佛。
六祖（口诀）：
佛恐须菩提有得法之心。为遣此疑。故问之。须菩提知法无所得。白佛言。不也。燃灯佛是释迦授记之师。故问须菩提。我于师处有法可得不。须菩提即谓。法因师开示。而实无所得。但悟自性本来清净。本无尘劳。寂然常然。即自成佛。当知世尊在燃灯佛所。于法实无所得。如来法者。譬如日光明照。无有边际。而不可取。
济佛（分解）：
上言四果无可得，此云圣果亦无可得，若是有所得，皆是住相。凡夫之所疑，必以为四果既无所得，何有四果之名称？圣果若无所得，何以能获无生法忍？这都是凡夫住相之病。要知圣贤之名称，皆是假名。全是假有为法，显无为法，所以般若处处破执，惟恐凡夫贪着有为法也。所谓庄严净土者：并非凡夫目中所见色相庄严（如修庙一般，以为金碧辉煌，即谓之庄严）。实是说的非相法身，无形真土，无形质可取，无色相可观的法性庄严也。
燃灯佛，因初生时身边有光如灯，故又名定光，为如来佛授记之师。
如来就是我们每个人的自性如来。因为自性如来，是天赋给我们的一个灵感、一个能量。这个能量，你要说大，没有边际。漫无边际的虚空有多大？无其量，我们的心灵，同漫无边际的虚空，是同体并存的，所以人的心灵是无限大。经书上不讲了么，菩萨的心，若虚空。一个觉悟本性的人，他的思想觉悟，如同虚空一样。虚空，有多大，他的觉性就有多大。虚空所包含的东西，也包含在他的觉性、心灵之中。
菩萨心，心若虚空，虚空，包罗大气、天地万物。现在我们理解理解，漫无边际的虚空所含藏着的，有大气，也有天地万物。大气，是真空所生，有生有灭，有始有终，在漫无边际的虚空之中，生生息息，是永恒的。天地万物是有质量的，也是生生息息，永恒的。也就是说，虚空所包含的大气、万物，都在生生息息、周而复始地变化。但是虚空，本自不动。我们就用虚空来比喻我们修炼心灵的人这个觉性。就是说我们生存在这个天地中间，应酬一切事物，产生了意识思想，想这个想那个，做这个做那个，你的思想此起彼伏，千思万缕，从来就不停。为什么用虚空来比喻呢？虚空本自不动啊。我们虽然有那么多的思想意识，考虑这个问题，考虑那个问题，日理万机，但是你那个如来心本自不动啊。
解义：
第十分，说的是你本自如来心的那个妙庄严。正因为你那个如来心不动，你才能应酬人类社会千变万化、错综复杂的一切事物，把它们分析得清清楚楚。明白了这一点以后，你头脑里有什么念头，什么思想，都与你的本性无关。所以用虚空来比喻每个人的心。虚空包罗万象，我们的心灵之中也是包罗万象、思绪万千，但与你心灵无关。天地、万物、大气与虚空无关，虚空本自不动。那我们的如来心呢，本自如如不动。你要产生波动，执着于人类社会的贪瞋痴爱、声色货利，那你的如来心被物转，被物迁了，那些就是污染你如来心的污垢。虽然有这么多污垢污染你的如来心，但是你的如来心本自不变。因为如来心是一个宝珠，是一个金刚体，不变质。你把浮皮表面的污垢一去，马上就恢复你原来的明。这个妙庄严呢，就是你原来的明。释迦牟尼达到自心如如不动，定慧圆明，成就了佛道。释迦诚于衷，形于外，由于他的佛性达到了清净无为，妙觉圆明，所以释迦牟尼的面貌自然就随着他圆明的佛性显露出来。我们肉体面貌变化的根，在于佛性。佛性达到定慧圆明，他的根，大智慧发挥出来了，他的一切面貌表情，也就随之而变了。所以庙里修佛像，才把佛像修得慈祥、庄严。也把佛相呢，叫做妙庄严圆满功德相。这个像，是现象，本质是他的思想觉悟来决定的，所以这个妙庄严说的是你的佛性，不是这个方所。
【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
六祖（口诀）：
清净佛土。无相无形。何物而能庄严耶。
清净佛土，没有相也没有形，无形无相。但是这个无形无相不是顽空断灭，跟那个有形有相的庄严不一样，所以叫妙庄严。妙，不可言，虽然看不见摸不着，却是一个实有。
唯以定慧之宝。假名庄严。事理庄严有三。
定慧之宝，就是我们佛性的定慧圆明这个宝，名是庄严。其实定慧圆明这个宝、这个庄严，也只是名为庄严，我们只能用语言文字来形容、表达。真实的东西，我们一般人看不见，所以我们不要落入顽空。那么真正的无形无相的妙庄严是什么？是永恒不变的一种真正的实相，不是什么都没有。菩萨一个妙庄严的相，人类社会就是用多高的艺术，也描绘不出来。人世间修塑佛像的，虽然把佛、菩萨描绘得瑞气千条，霞光万道，祥光异彩，如果跟真的无形无相的那个妙庄严来比较的话，万中也没有表达出其中的一来，所以叫实相。为什么叫实相？实相，是永恒不变，遭不到任何破坏的。那个妙庄严相，才是真正的庄严。我们现在说佛土，说我们的清净心，只是用语言起了个假名的庄严，通过这个假名庄严净土，让我们认识自己就是个佛，我们自己本身的清净心就是净土。我们现在用自己的清净心，理解清净心，自然就能做到庄严佛土。如果你真正做到了，你才知道啊，实相，不是没有相。没有相，就不叫实相。我们别一说实相，无形无相，你的思想就落入顽空，落入断灭。
我们要理解实相，拿什么来比喻？就拿幻相来比。天地万物、形形色色都是相，这叫什么相？这个本来没有相，它是幻。这些相呢，无常，暂时有个相，等气数尽了，物质发生质变了，这个相就没有了，所以也叫幻相。那么你用幻相这个道理来理解实相，是空么？是什么都没有么？如果是空，是什么都没有的话，那为什么叫实相？这就告诉你，你所理解的那个相，不是实相。实相是无相之相，不是你理解的幻化无常的那些色相，不是那个。实相，可以说那个色，不是没有，如果没有的话，为什么千经万卷都形容:瑞气千条，霞光万道，祥光异彩。为什么都形容这个？但是佛说法，又不叫你执着这个。要执着，你就可能落入幻相，走火入魔。见种种色、见种种相、走火入魔了。只要你的觉悟修到那个程度，自然就能理解。如果修不到那个程度，你可不要用意识去妄求，我们要避免这些所求心啊。有的人一说到明心见性，他就把这个明，理解成光啦。有些初学佛的人，在那儿一打坐，就等着光出现。其实明心见性那个明不是光。你佛性本身是妙明，你的本自是妙明。你的本自妙明心，是妙觉的功能。你用你自己的明，观你自己的明，如果（妙）明前再出现其他别的明色，那不是明外之物么？那不是执着了么？如果你非要去强求，就非常容易走火入魔。有的说看见光啦，或是看见佛啦……都是幻！我们想一想，那个佛体，那个法身，那个妙明心是你本自，是你自己的妙觉。在你妙觉之中出现个佛，又出现了一个光，那么跟你妙觉是一个么？就是看佛像者、看光者，跟那个光、那个佛像，到底是一个还是两个？大家好好悟悟。不成了二么！所以我们以后不要再用妄心去追求。追求色相，追求光，那极容易走火入魔。六祖讲得非常清楚：“清净佛土。无相无形。何物而能庄严耶。唯以定慧之宝。假名庄严。”这点就跟现在有的净土宗不一样了。说你念佛吧，念佛生净土，临终时菩萨、阿弥陀佛来接你。《金刚经》上可没有讲这个。你的清净心达到无为，就是庄严佛土。清净心净，即是佛土净。
六祖（口诀）：
第一是庄严世间佛土。造寺写经布施供养是也。
庄严世间佛土：就是金碧辉煌的那些寺院、佛像，写经、布施、供养等等。
第二庄严自身佛土。见一切人。普行恭敬是也。
一切人：这里面也包括修行人，帝王家等等。也就是清净自心，平等待众生。
第三庄严心即佛土。心净即佛土净。念念常行佛心是也。
念念常行佛心，我们怎么理解呢？是不是念念有个佛呢？念念常行佛心，是不是我们不管干什么，念念都有个佛相呢？这样理解可就入迷啦！就着魔啦！念佛这个本质我们千万要明白，你自心是佛，自心是如来，自心是大势至，自心是观世音。你每做一事，上班、应酬、家务事，在一切时中，你那个念，跟你自己这个心，始终集中在你这个心念上，这个就是---念佛！可不是念阿弥陀佛那个佛。这就是六祖说的：念念不离自性，就是福田。这个我们可别理解错了。如果我们认为，“念念常行佛心是也”，就是不管干什么，上着班、出去办事、甚至签合同的时候，心中默念“阿弥陀佛”，这种理解就错了，这可不是念佛。我们自己能做到，能体会到：每做一件事，我们这个思想始终没离开自己这个觉性，就是你这第二个妄心（办事的那个心是第二个心，也叫妄心。第一个心就是道心），跟你的道心不离，二十四小时都不离这个，这才叫念佛！我们可千万得理解清楚啊。念“阿弥陀佛”只是平息你的意念，等你的思想集中了、清静了以后，就归到你自心佛了，可不是让你心外念佛去。所以六祖说：念念不离自性就是福田。
二十四小时都不离这个。我们能离开这个么？这个说的是我们的道心、我们的佛性。如果我们能够念念不离自我这个佛性的话，那么遇到好多事情你心里都能保持平静，你不会生气发火，也不会暴跳如雷。你一旦离开了，失去觉照了，遇到一个事，生气了，动了肝火了，这就叫一念之差。所以佛经才说：一念天堂，一念地狱。《中庸》里也说啦：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。我们说的佛呢，指的是自心佛。净土法门，就是叫你归到自心上来。
念念不离般若心，你每个念不能离开你这个智慧。念念不离般若心，好从意地伏魔君。意地，就是你思想所产生的六根之意识，那是魔王。也叫六贼。人有眼耳鼻舌身，你不动意，就是六根清净。你眼观美色好，耳听恶言招，那么你的意念被物所迁，意念被物所迁，消耗了你自己的元神，它偷盗你自己的本有家珍，所以管它叫贼。你要想把这个贼降伏住，捉贼你得先捉头。意，是贼头，贼头不下命令，则视而弗见，听而弗闻，食而不知其味，这不就六根清净么。六根清净了，不就六根圆通了么。六根同为一性，六根，都是一性起的作用。所以念佛呢，念念常行佛心是也，就是念念不离自性。说我在这儿跟你签合同，这儿签着合同，但是你那个念，并没有离开心，这就是念佛。也就是六祖说的：念念不离自性，即是福田。
前念、后念、此念，这是三个念。人不可没有念。前念、后念、此念，这是有念。应将有念归无念，归到无念，叫正念。无念之念是正念。因为你有一个无念之念，才产生万念，才应万变。人的佛性没有念，因为佛性本身就叫念。起，就是二念；不起就是一念，一念是无念之念。我们这就理解六祖说的：应将有念归无念。归到无念--- 就是你达到无念的时候，这个时候就是我们所说的，明心见性一刹那。达到无念，就是这个时候，妙觉圆明一刹那，千差万别一时通；霹雳一声响，撒手脱红尘。这个时候，你自然理解，什么叫庄严佛土净，知道了。所以现在你不要着急，我们练功呢，就得知道紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。
现在我们修心炼性，你得结合现实，什么事情你都要做，单位事情不做不行啊。工作以养命，悟理呢，是修性，可别说他们修性不修命。你上班，这是修命；求理悟真宗，就是修性，这就是性命双修。人类社会一切事你还得去应酬，还得圆满。怎么能够超脱？人世间的事你一切都做，当喜则喜，当忧则忧，该怎么着就怎么着，但是你可别忘了，念念不离自性，最后你绝对成功！绝对成功！如果你整个心思完全投入到事物里，都被那些事物左右了，跟你自己这个道心，没有牵连了，不在一起了，这就叫分心了，那成不了。现在我们练功的大环境，跟过去不一样了。居尘，必须在家里、在世俗中修，就是叫你居尘而离尘。这个法则，是自然的法则。自然到了这么一个特殊的历史时期，发大慈悲心，恻隐之心，叫人类社会呢，人人都修炼自己的本性。‘夫妇同修，生男育女，亘古真罕见。’从古至今这是第一次，以前可没有，以前都是入深山、藏古洞、别父母，抛妻弃儿，苦行。那个时候，是先修而后得，现在不同了，是先得而后修。
我们看《金刚经》就知道，释迦牟尼讲这部经的经意：凡所有相，皆是虚妄；讲无为法，讲无相，讲真空妙理，都没有离开自我的这个佛性。在那个时候，须菩提就提出问题来了，说我们现在还可以理解佛意，以后的众生他们能信吗？我们看《心经》就明白，《心经》不是有那么句话么：真实不虚。佛、菩萨说法，都是针对人心，因为他有怀疑的、有不信的。他都信的话，还能说‘真实不虚’么？惟恐你不信，才告诉你‘真实不虚’。我们现在就理解理解佛跟菩萨的话，你信不信？这个真实虚不虚？你谁都不要问，就问你自己，因为你自己有一个永恒的觉性，你自己问你自己虚不虚？！你自己问你自己信不信？！如果你认为人死了什么都没有了，那也没有必要求这个真理了。所以‘真实不虚’这个信念得由衷的发，发自你的内心，外因毕竟是个条件。
佛学属于人类的生命学，牵涉着每个人的切身根本利益。我们生存在人类社会，有父母、兄弟、姐妹、亲朋好友……两眼一闭的话，那还有什么呢？生命的意义是什么？那么释迦佛、孔子、老子，就是为了人的生死大事，才兴教立说，留千经万卷，开导人，使人没有后顾之忧，使人解脱自己的生死大事。生死事大，所以佛学、道学、儒学，都属于生命学。实质上，生命学可不是宗教的专利。那些宗法教条是其专利，和尚穿这种衣服，行这种仪式，老道穿那种衣服，用那种仪式。可是三教圣人修行的本质，成圣、成仙、成佛的这个种子因素，都是每个人自我的生命。如果是每个人的自我的生命，那我们学佛，开发我们的大智慧，使自己的生命得到解脱，就是分内之事，是我们的必修之课，这就不属于宗教啦。如果属于宗教的话，人类社会永远走不到大同世界。人类社会的统一，走向大同世界，必须由每个人的自我的心做起。心同，才能同心同德呀！现在即便是同一个宗教，其宗派也是互相对立的，更不要说不同宗教之间的对立了。
如果人的思想觉悟走向高层次，人类社会走向我们所理想的、世界人类的大团结，实现大同社会，宗教自然就没有了。也就是说，只有当人类的生命，都来共同追求这个真理，每个人做到正心修身的话，人类社会走向高层次，自然就走向同一个目标。地球上的人，分东西南北中外，但是从心灵这个本质上来看，就没有分别了。因为心灵的本质，没有党派之分，没有宗教之别。如果世界人人都在修心灵，通过自己修炼心灵，提高自己的思想觉悟，就知道，人类社会所有的生灵都来自一元，一个母体，没有第二个。这个时候，人类社会不就天下同心了么！天下同心，人类不就走向高层社会了么，不就走向真正的人类精神文明的这么一个社会了么！所以修心是人生之大本。正因为修心是人生之大本，我国古代的伏羲、炎黄、尧舜禹汤、文武周公，包括后来的老子、孔子等等圣人，他们治国，教化众生，皆以心为纲。
我们今天提倡心灵学，也就是继承了我们老祖先的文化和宗教的理。因为人类心灵是一个大同，所以佛是根据心灵这个本质说的，生佛平等，众生平等。如果我们人人都明心了，那么人类社会这个大光明世界，不就现前了么！这是我们人类所向往的永久和平啊！宗教的宗法教条本身就是不同宗不同派不同教，其中就包含着一种纷争的因素。宗教纷争，在西方一直是千年不息啊。
这部《金刚经》里所讲的，没有一个外来的东西，都是每个人自我的真。你得到这一真，一切真。所以千经万卷没有神秘，只是我们不悟。我们别认为经书有多深奥，你觉得深奥，是因为我们没有真正地介入，陌生。如果真正地介入，你才知道经书无多指，说的都是心，就是洗心涤虑，就是去污除垢。《金刚经》就是破你的相，因为你一切的心，都不是原来的如来心。《金刚经》就一层一层地给你往下扒，最后扒得什么都没有了，才恢复你原来的这个如来自性。首先扒什么呢？扒世俗的这些思想，因为千头万绪，思想万千，与你本性无关。你别总把这些当成一种障碍。 “哎呀，我修不了！你看我家里好几个孩子啊！上面还有父母……”，《金刚经》里可没有讲这个，这都不是障碍。只能说你心不诚、不悟、不想真修，这第一个相你都破不了，何况是法相。因为你把那些尘缘相，家庭、单位、工作、事务……一切繁琐事务，当作修心的一个障碍啦！这个对不对？如果你把这些当作障碍，你什么时候能明心？所以六祖说了么，无圣无凡哪。圣跟凡的转换是什么？圣跟凡的转换，只是让你把心平静下来。凡：不以为烦，不以为卑；圣：不以为乐，不以为高。你心里不就没有狂澜了吗？心里不就没有生灭、没有起伏了吗？所以才说：圣凡转换无它术，只歇心头一念狂。虽然你成天忙家务事，忙工作的事，但你念念守心不动，你那个心，始终保持在一个平衡的，不上不下，不左不右的状态。这就是大圣人说的执中精一；就是老子说的抱元守一；就是观世音菩萨说的观自在。我也不拜佛，我也不看经，我尽管成天在做事，成天忙着单位的工作、家里的工作……你也照样修了。所以圣贤说了，程八忍、唐八爱、钟子期、颜子陵、渔樵耕读，琴棋书画，论修行不关职业和技艺。淫女之污垢、盗贼之凶险，与你本性无关，你只要把这个心放下，你就是登上觉悟之路。所以说：“放下屠刀，立地成佛”。因为心灵是一个至高无上的宝，什么东西都污染不了，什么东西都破坏不了，你这不就没有障碍了么？
如果我们学了半天《金刚经》，“哎呀，这个心不要产生，那个心不要产生……”你成天还为你的家务事烦恼，单位的工作你也认为是障碍，这个心不破，那你连觉悟之门都没有登上。因为这一切与你自性无关。还有的人就说啦，“在这个世俗社会我没法儿修，因为它太乱了。”那我说：“你得怎么修呢？”“我得入大定去。”我说：“你上哪入大定？”他说“我得呀，进深山老林里入大定去。”我们能够在这个大乱里头不动心，这算不算大定啊？在大乱里不动心，不算大定吗？！他把人类社会的家务事、单位事都当作乱，产生烦恼了，他被这些是是非非给吓跑了，这算定吗？吓得跑到深山老林里去了，这算定呢还是算动？我们想一想。 “我得上深山老林、清灯古庙那儿入大定去。”这是自以为清高。一个修行人，家里有父母妻子儿女，为一己之私，把他们都抛弃了，这是慈悲么？这是为人不为己，自己成佛体么？这是自觉觉他么？正跟佛说的相反啊。
真理不悟，身虽出家，心未入道。成天在庙里除了念经就是念经，除了拜佛还是拜佛。他就不管社会家庭的人受不受折磨了。佛以慈悲为本，你要把这个道理明白了，还非得上寺院里头吗？人海之中何处不慈悲呀？我们在求真理悟真宗，而这个人自从信佛以后什么都不管了，就在家里立个佛堂，成天烧香、磕头、参禅、打坐、念佛，光等着成佛，能行吗？！我们拿唐山地震来说吧，地震了，有多少生命挣扎在死亡线上，救人如救火！那么你说，你是在佛堂拜佛慈悲呢？还是去救生命、救灾难慈悲呢？救人一命，胜造七级浮屠。唐山地震关系多少生命啊？如果都跪那儿拜佛去，谁去救那些人？最善，不过是救人救命！最恶，也不过是害命杀生啊。所以我们不要做小善，要有大智、大勇、大仁。那种只顾自己成佛，不管别人受不受折磨的法，不属于真正的佛法。真正佛法想的是天下黎民苍生。再说世上也没有一个无功无德的圣贤，释迦说法多少年？六祖说法多少年？孔子周游列国多少年？他们为人类做了多大的贡献啊！拯救了多少生灵！开导了多少人的思想觉悟，使他们都走向了光明。你自己坐在屋里就等着成佛了，这样想是不是太天真了？我们不要有这种想法。自乐不忘天下人，我们自己得到心法以后，自己的思想觉悟高了，我们的身体逐渐健康了，精神愉快啦，可还有那么多人需要帮助哪，现在电视里不都在唱那个‘人人都献出一份爱’么。如果人人都想着人人，就像希望工程似的，那人类社会不就走向幸福了么？这就是佛心，这就是自觉觉他。为人不为己，自己成佛体。时代不同了，那种成天只顾自己参禅打坐念佛，就属于明哲保身了！
【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】
解义：
就是不执着。这个“无所住”我们要分清楚。“应无所住而生其心”，我们怎么理解？什么你都得住，什么你都得搁在心上，你不搁在心上，你在人类社会一天都活不下去。但是，你不要被一切事物所转。领导说明天要签合同，你准备准备。明天要上广告公司，产品该准备些什么，这些你都得记住，但你的心要轻松自如，这就是了。我们可别机械地理解“无所住”。说明天签合同，资料、图章什么的你都忘带了。“哎呀，我心里没所住，听过去我就忘了。”那你怎么在世上生存呢？怎么做工作？这可不对，也行不通。就是说你把心平静下来，安定自如地应酬一切事物，不被一切事物所转，这叫无所住。对无关紧要的，你可以左耳进右耳出。你别忘了，素其位而行，不越乎其外，士农工商各尽其职。要是在部队，上级下了命令，“哎呀，我应无所住”，那可了不得啊！对不对？那些与你无关的分外之事，你不去贪着，也不去计较。我讲这个，就是怕人走入执着，这就不好啦。什么叫执着呢？他认为心全都用在那个事上，就没修心，可不能这么理解，这就错啦。“我全心全意干工作，就没有修心。”谁要这么理解就是错了，这就是着相，跑到另一个极端去啦。“我一天得工作十二个小时，八小时根本就不够用，我今天就没有修心了。”能这么说么？十二个小时工作，你非常平静，安定自如，始终保持一个平衡的思想状态，不感情用事，这就是修心。
六祖不说了么，无圣无凡，无善无恶，无佛无魔。我们不要有分别心，始终保持一个清净无为的状态，这就是。这就叫：应无所住而生其心。那个心本来没有生灭，你保持这个主心骨始终不动，这就是应无所住而生其心。我们可别错解佛意，应一定有住，不住不行，无原则的不要住。你去那儿买火车票，半路有一家商店新开张，非常热闹，五颜六色的，你停在那儿看，这就是有所住。办事去！那些与你无关。这点要讲清楚。咱们学《金刚经》，一定要跟自己的思想联系起来，你就不执着，不跟你思想联系起来，你就执着。千万不要执着。学佛法是心，但是好多居士呢，一人弄一身和尚服，如果庙里有什么活动，办什么佛事的，这些居士就把和尚服穿上。《金刚经》的目的就是破相，这么做算不算相？你穿上和尚服，思想觉悟就清高了？所以我们要明白，贵在心清不在衣冠，不在那些相上。我们别把一个打扮得花枝招展的人，看作是……不要这么看，不见得。可能人家的思想觉悟更高，人家的心地更光明。我们不能片面的去看问题，佛只看人的佛性。社会里那种小姐什么的，有的心地很光明，信佛的那个心可能比我们还诚。如果我们这么看，不就没有分别见了么。
六祖（口诀）：
此修行人不应谈他是非。自言我能我解。心轻未学。此非清净心也。自性常生智慧。行平等慈悲心。恭敬一切众生。是修行人清静心也。
刚才我谈的就是这个意思。我们看问题不要有一种不平等的心，现在好多人都有这种心。这个不平等心，也是人类社会一种自然的、不约而同的一种想法，也是人的一种劣根性。有的人以为自己是国家干部、自己是大学教授…就跟一般人不一样。前面不是讲了一相无相分么，所以不要有这种心。将相本无种，穷不生根，富不长苗，不要静止地看人。要是完全静止地、一成不变地看人，那个溥仪，你当时看他做皇帝的时候，你就没看到后来他蹲监狱。所以我们要有一个平等心，对那些地位、名利高的人，我们不要去捧他；对于一般的人，我们也不要贬低人家。你看他是个省长就挺尊敬他，没准下午他就成贪污犯了。你别看人家现在是个平常人，说不准人家一下就成名了。所以我们看问题要保持一个平等心，不要自命不凡，也不要卑躬屈膝。佛说的心，就是始终保持这个平等心。也是六祖解的“行平等慈悲心，恭敬一切众生”。
六祖是这么说的，但是我们可不能死教条。恭敬一切众生，对的！说的是恭敬他的佛性，人都有佛性。但是他所做的事，你绝对要分清善恶是非！分清了善恶是非，你就把他救了。这个人非常不老实，你还尊敬他啊？你要真正尊敬这个不老实的人，你就应该狠狠地批评他，狠狠地教训他，他改过啦，老实了，那你这是真尊敬他。这个道理，你得好好悟哇！以前我也讲过，说买了三十斤米，可他才给了我二十斤，没关系，不就少十斤米么，这有什么。你这样做可不是尊敬他，你整个把他给害了。因为他少给你十斤，没有事儿。再这样卖时，他遇着一个厉害的，少给人家十斤，就可能打他个头破血流。你认为你发了善心了，‘哎呀！少给十斤就少给十斤吧。’ 你要真恭敬他，你就告诉他，不要少给人家，人要讲良心，哪能这么干？你教训他就是恭敬他，我们可别行那种无原则的恭敬。像耶稣说的，当人打你左脸时，把右脸给他，那可不行。你把一个坏人引向正道，使他走向仁德，这叫恭敬。这恭敬的含义我们可要弄清楚！别自以为清高，你看看少给我十斤没事儿，我都不计较，其实这是在害他。
我们对那些做了不正当事儿的人，你要用平等心对待，要理解，不要瞧不起人家。人家为什么偷东西？为什么干不正当的事？我们得把那个根由查清楚。我就经历过这种事，在这给大家说说。我在北京，一个夏天，有个小孩儿偷西瓜，穿的那个裤子烂得像锯锯齿儿，好几个卖西瓜的打这个小孩儿，我实在看不过去，劝住了，好悬没给打死。后来我就问那小孩，你为什么要偷西瓜呢？他说：“我妈捡破烂儿，生病两个礼拜了，连门都出不了，她想吃西瓜，可没钱买。” 所以我们能不能那么做事？那么粗暴？偷东西可恨，偷东西的人都可恨么？一个女子行为不端可恨，行为不正的女子都可恨么？也有可能这个女子家里孩子有病，老人有病，家里又没有男人，拆借无门，逼得她无路可走。所以我们一定要学圣贤。包公为什么能做清官，他没有逼过供。所以我们看那些犯错的人，可恨是可恨，但在可恨的背后是什么，我们要看，一定要看。当你看清楚了以后，不但你不恨他了，可能你还要拼命的去帮助他，这种心不就是佛心、平等心、慈悲心么。这就是恭敬一切众生。
六祖（口诀）：
若不自净其心。爱着清净处。心有所住。即是着法相。见色着色。住色生心。即是迷人。见色离色。不住色生心。即是悟人。住色生心。如云蔽天。不住色生心。如空无云。日月常照。住色生心。即是妄念。不住色生心。即是真智。妄念生则暗。真智照则明。明即烦恼不生。暗则六尘竞起。
“住色生心。如云蔽天。”什么叫云？对所有的事物，你理解得不透彻不分明，就是云雾。我们别把云雾完全当作贪着其事：贪酒、贪物、贪便宜，别完全理解成这些。你心里对这个事物不明了，就是云雾。往大一点说，你心里还有未知数没有解开，就是云雾。所以对云雾，你别只理解成物欲、贪欲，那太片面了！
就是说你对大自然的理解，还有未知数，就是云雾。有云雾你就不能明心，对大自然的理，你就不能透彻分明。不明理你就不能明心，这不是云雾么，我们如果单纯地把世间的声色货利当做云雾，那你就谈不到修心，也登不上大觉之路。有一个未知数，就是云雾。你拨开这个云雾，光明不就现前了吗。所以老子说：学到无学处，方为学道才入门。因为老子万化通，没有一个未知数。孔子呢，达到至知，一切尽知，没有未知数。释迦牟尼呢，究竟觉，没有一个释迦觉悟不到的东西，称为大觉如来。我们学了这部《金刚经》，就能明理，解一个少一个，解一个少一个，一切未知数都解了，理明透彻了，不就是拨云见天了么！
济佛（分解）：
无所住：不住着在一处凝滞不化也。
盖此心，神明莫测，变化无穷，是真净土也。不清净，则逐境迁移，放逸莫检，便著六尘，而多所住矣。
【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
六祖（口诀）：
色身虽大。内心量小。不名大身。内心量大。等虚空界。方名大身。色身纵如须弥山王。不为大也。
破除一切形色。我们这个凡心，不明白自然真空的妙理，所以在一切事物中观大观小。把色身比作须弥山，是叫我们理解虚空无量。虚空没有量，多大算大呀？对虚空而言，没有一个大东西，是不是？说一个珍贵的东西没有价钱，这个算珍贵。有价钱就不算贵，你买不起，他能买得起。因为虚空无量为大，须弥山怎么能算大呢。通过这个比喻就让我们破除一切的形形色色。
我们学《金刚经》，《金刚经》是释迦的法语。现在有的净土宗传法，就说什么呢？你念佛，你就能往生西方净土，《金刚经》里可没这样讲。我看过这种念佛法门的书，怎么写的呢？说有一个人念佛，念一声“阿弥陀佛”，就从口里吐出来一个阿弥陀佛，念十句，皆然。这种说教，是不是真理，拿《金刚经》来对照。我们现在衡量佛教的一切宗派，一切教法，就用《金刚经》。因为《金刚经》说的是真空妙理，是大乘、无上乘。像刚才说的那个念一句“阿弥陀佛”，从口里吐出一个阿弥陀佛来，我们想一想，是真佛法吗？所以今后，对这种有为的东西，你得用自己的觉悟去分析，把它分析得清清楚楚的，不要再入迷。因为现在许多打着佛的旗号，打着佛教名义传法的人，往往是不负责任地乱说一气。在北京，就新出来这么一个功，咱也不便提他的名字，说他是什么什么转世，跟观世音菩萨还是亲戚。
我们现在就认准一，没有二，就一个佛。这个佛，就是每个人的自性如来。无二佛，没有第二个。你问仙佛有多少家？山上的树林水中的沙。但是作为自己学佛、修佛来讲，佛的种子就是你，没有第二个。那个佛种不是你自己的话，那结出来的佛果，是谁的果啊？
现在好些传法的人，虽然在那里胡说八道，但他还有市场，越有市场，他越胡说八道。那么我们就本着《金刚经》的理，本着六祖《坛经》的理，悟自心佛。外来的东西，毕竟是你心外之物，不管是谁，首先你得悟这一个本。很简单的一个道理：没有你，就没有他，甭管是谁。因为知道一切的‘知者’是你，没有你这个知就没有二。有这个知，你才知他、知天地、知万物。没有这知，你知谁呀？就这一个是。所以释迦牟尼才说：“天上地下，唯我独尊”！这个‘我’说的是你自己，不是说的别人。佛谈的至高无上之法，是给谁说的？我们可别理解成是给佛说的，给菩萨说的，这么理解的话，你又着相了。因为人人有个至高无上的心，你说佛的至高无上之法给谁说的？我们每个人的生命是无上正等正觉之心，你说无上法给谁说的？不是给你说还能给谁说呢？你的水平高不高、觉悟高不高、名利地位高不高，这些咱们都不管。每个人自我这个心是自然赋予你的一个无上正等正觉，这个你承认不承认，这才是你的事。你不承认，就是自卑。因为我们要联系我们的自心么，离性说法，名为邪说。你说释迦牟尼说无上法，是给菩萨说的，是给罗汉说的，那我们在这儿坐着干嘛？他给佛、菩萨说，给罗汉说，跟我们有什么关系？释迦牟尼说法，是给无上正等正觉之心说的。你要没有无上正等正觉之心，你就别在这儿坐着。佛才以心印心，以心传心，继往开来续心传。
我们这个无上正等正觉，是智慧的根源，现在佛的法把我们这个心灯点起来了，把我们这个慧命续起来了，我们这个觉悟不就上去了么。古人说，那个异类的动物都能修，你顶天立地的人不能修么？三千之中惟道独尊，两大之间惟人为贵。三千大千世界惟人贵，因为他具备这个因素，只有人具备这个因素：修圣、修仙、修佛，人就是这个因素，就是这果，所以人，是一切的种子！那你还有什么自卑感呢？所以不要说自己的根器浅，水平低。我们现在得把《金刚经》这个无上正等正觉的法用到哪儿？用到你自己的无上正等正觉之心，作佛！作佛！你有这么高的无上正等正觉之心，反过来你不修，却上庙里给那个老泥胎“嘣嘣”的磕响头，你说你不是迷是什么？你们想一想。释迦不高兴啊。你没听吕祖说么：“诸佛菩萨只此心，何需泥塑与装金。”弄个木头架子弄点泥，抹巴抹巴，又贴金，又开光吧，这不是我说的，是吕祖说的“何需泥塑与装金”，“世间点烛烧香者，笑倒慈悲观世音”。他看这些人如此迷信，要不怎能笑倒呢？见着那老泥胎，脑袋瓜还磕出响来，那个真佛呢？他把那真佛扔一边去啦，真佛去信那个假佛了，这不是迷是什么？我们悟一悟！释迦牟尼说法是给无上正等正觉之心说的，没有无上正等正觉之心的人，你就别提这法。释迦不讲了么，生佛平等，心皆平等。你修，就是佛；不修，就是众生。就这么分别，没有其他分别，就这点分别。
济佛（分解）：
须弥山：高广三百三十六万里，为众山之王。不过用他来譬如人身之大，作一假设之词，如七宝满三千大千之类。
非身：法身也，就是如如不动之真心。傅颂曰：有形终不大，无相始为真，也就是此意。
济佛（概论）：
本分，如来佛因为恐怕诸菩萨之所得心，还没有除，动则住于有法，不生清净心。所以问：如来我，昔在燃灯佛所，虽得无上菩提之果，然于燃灯佛本师之法，有所得否？意在引从前的事，来证明如来自己，于法实无所得。因为如来佛，在燃灯佛本师处听法，不过得本师的开导而已！实则自悟自修，于法实无所得。佛设此问，要在表明法无所得，是空法相。所以跟着又问菩萨庄严佛土否？意思就在又要表明庄严非庄严，是空佛相。像这样佛与法俱空，才得生清净心，故曰应如此生清净心。生清净心，就是生菩提心。菩提正法，无可得，无可说，所以发菩提心者，直发清净心而已！但是心本清净，无所为发，直生之而已！清净心曰生，六尘心曰生，可知真心妄心，仍由其心之自生。而非菩提正法，所能觉我。亦非色声香味触法，所能溺我。佛说到这个地方，已分明说出佛果，应从众生心中求。还恐怕众生，看得佛法太广大，所以又设一个大身来比喻，就是比方须弥山虽大，还是一个有相之大。如十方世界，尚且成虚，可知须弥山之大，并不大也。用这个比喻，好使众生不见佛法，只见一心。能真清净之至，始入菩提三昧（入正觉精妙处）。或曰：如来佛，在第七分（无得无说分），因为要表明果法离相，曾问过如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？那么又何必在本分中再问，于法有所得否？应知前问是说明：法尚应舍，何况非法？以明度生离相的意思。换言之，就是就佛果上所得，有无而为问。今问是说明：所谓佛法者，即非佛法。以明住心无住的意思。换言之就是以佛因中，于法得与不得而为问。总而言之，前问是佛果上自证菩提，今问是佛因中求得菩提，意思各别，并不是重问也。
济佛（讲义）：
佛曰：须菩提乎！你的意思怎么样？如来我从前在燃灯佛所，于法有所得否？须菩提答曰：世尊！我师父在燃灯佛所，是自悟自修，于法实无所得。 佛又曰：须菩提乎！你的意思怎么样？菩萨于佛土之中，作善缘福业，亦庄严否？须菩提答曰：非庄严，这个缘故，因为我师父所说的庄严，非形相庄严。如黄金为地，七宝为台等，不过名为庄严而已！ 佛又曰：须菩提乎！所以诸菩萨，摩诃萨，应该如此一心不乱，生清净心，不可住在色声香味触法之上生心。否则便缚于六尘，妄念旋起，哪里能清净呢？原来清净心（觉性）妙湛圆寂，本无所住，如明镜之前，物来悉照，物去即空。所以要无所住，就可以十分清净。 佛又曰：须菩提乎！譬如有人，身如须弥山王，你的意思怎么样？是身为大否？须菩提答曰：世尊！甚大。这个缘故，因为此身虽大，可是有生有灭，终受轮回，不能叫做大身。但如我师父从前所说非相之法身，乃是清净之本心，是真法身也。此心包括太虚，周藏法界，无相无住，顿入圆明，岂须弥山所能比量的么？这个才是名为大身啊！
偈语
真空无体包万行万紫千红分外明
至美莫过自然景何人能造自然功
金壁辉煌耀眼明假里假气是迷宫
清净无为寂静体妙中之玄几人明
“真空无体包万行”，没有体，因为真空没有气质也没有物质，所以说无体。但是祂有一个漫无边际的虚空，这个体，才是实体。祂永恒不变，没有增减，没有破坏，也没有生灭，没有终始，这无体之体就是实体。“真空无体包万行”，因为万事万物都包含在真空之中，都在动，都在变。
我们自性的这个庄严才是真正的庄严。
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