哲学

美文。摘自头条。

认识伊壁鸠鲁，就读这20句话：

1、宇宙是无限的。

老莫按：宇宙是无限的——在今天这是一个“理所当然”的命题，可是在十七世纪以前，这是相当反常识的。人们认为宇宙是个有限的、舒适的、为人类生存而存在着的宜居场域，它绝不是无限的，那样将会造成令人恐惧的难题。

伊壁鸠鲁认为，我们的世界并非惟一的世界，还有其他同样广阔、美丽的世界存在着。它们有自己的人类和野兽。所有世界都是自生的。感觉上来讲，美洲大陆的发现印证了这一点，虽然都在地球上。

问题是，伊壁鸠鲁何以有此洞见？

2、一个人没有自然科学的知识就不能享受无比的快乐。

老莫按：对于伊壁鸠鲁来说，研究物理学的目的，是为了解万物之本性，具备科学的认知，只有这样，才能消除对神灵和死亡的恐惧，享受无瑕的快乐。

在近代唯物主义诞生之前，伊壁鸠鲁是唯物主义的主要代表——只有原子和虚空存在，其余的一切只是原子和虚空的结果，包括神、灵魂和命运。出于在原子论上的细微差别，德谟克利特倾向于命定论——原子直线运动，只有遇到外力（如与其他原子碰撞）时，其方向才会发生改变，否则将一直沿着一个方向运动下去。此中呈现一种必然性：一个原子在“出发”时，它的运动路径（包括运动、聚合和分裂）已经被一个类似于超越者的角色规划好了，它只是在忠实的践行这条路径而已。

伊壁鸠鲁则倾向于自由意志——原子直线运动，但无需借助外力即可自然发生偏斜。这个主张含有一种自由意志的意蕴，呈现出事物发展的某种偶然性。

伊壁鸠鲁在追求一种必然中的偶然，一种可以把握的变化。人的一生不完全是命定的，因此，人的自由才得以成立——人有能力改变自己的命运，同时要为自己的选择负责。

3、幸福就是身体的无痛苦和灵魂的无困扰。

老莫按：什么是快乐？这是一个从古至今从未统一的核心问题。

古希腊哲学流派昔勒尼学派认为快乐即是自然欲望的满足，这是一种纯粹的“享乐主义”；柏拉图和亚里士多德认为快乐乃是幸福的外显，快乐本身与德性、真理无关；伊壁鸠鲁认为快乐就是幸福，这就是伊壁鸠鲁的伦理学。

伊壁鸠鲁身体力行，追求一种心灵的安宁——至高之快乐。他与享乐主义或纵欲主义相去甚远，在他的快乐层级中，一切其他形式的快乐都为至高快乐服务，因此有所为有所不为。他日常只靠面包度日，偶尔吃一些奶酪，他必定不知道这样对身体健康有有损的，否则他不会这么做。他不求快乐（低级的），而是追求不痛苦（高级的），这是一种“不动心”的至善状态——此乃伊壁鸠鲁快乐主义的核心观念。

他的快乐主义（伦理学）是感觉主义（认识论）的延伸，按照感觉、前定观念和感情三条准则来衡量，感觉证明了快乐为善、痛苦为恶，因此趋乐避苦是自发和自明的。进而说明——快乐即真理。

4、快乐是主要的善，这并非是指肉体享受的快乐，而是清醒的静观。

老莫按：快乐主义强调心灵快乐高于身体快乐。但并不排斥身体快乐，前提是于身体无碍。

伊壁鸠鲁区分了动态快乐和静态快乐。动态快乐是欲望的满足，如娱乐和享受，这是疲惫的；静态快乐是痛苦的消除，如无欲无求，这是轻松的。据此，他把人的需求分为三种：

1、自然且必须的，如食欲；

2、自然却非必须的，如性欲；

3、非自然且非必须的，如虚荣心。

静态快乐体现为身体健康和心灵宁静，它们二者互相影响，心灵不宁会损害身体健康，身体有恙会扰乱心灵宁静，这是一种只可意会难以言说的平衡。静态快乐拒绝身体的极致享受，如美食美酒，饱餐畅饮，而仅仅是保证身体的不饿不渴不困不倦不痛不痒。静态快乐是一种增益，舒缓平稳，本自具足。因此，静态快乐高于动态快乐。

5、没有原本就是不好的快乐，只是有些快乐的产生伴随着比快乐大许多倍的烦扰。

6、一切官能享受，只有在不妨碍身体健康和心灵宁静的前提下才能被认作快乐。

老莫按：伊壁鸠鲁不否认动态快乐。相反，他认为动态快乐增加了快乐的种类，丰富了人生的体验。人在痛苦时需要通过对快乐的回忆和期待来摆脱痛苦，动态快乐提供了回忆和期待的材料，比如当人在极度饥饿和寒冷的时候，会回忆起美食和暖炉，并期待再次吃到美食，烤取暖炉，进而获得坚持下去的信念。

然而，动态快乐是一种消耗，状态不稳定，且贪得无厌。性爱作为最“动态”的快乐，由于其“最”，因而被伊壁鸠鲁排斥：“性交从来不曾对人有过好处，如果它不曾伤害人的话，那就算是幸运了”。

所以，真正反对滚床单的哲学家是伊壁鸠鲁，而不是柏拉图。

7、死并非死者的不幸，而是生者的不幸。

8、贤者既不厌恶生存，也不畏惧死亡，既不把生存看成坏事，也不把死亡看成灾难。

9、当我们活着时，死亡还没到来；当死亡到来时，我们已经丧失感觉。因此，死亡与我们毫无关系。

老莫按：伊壁鸠鲁认为死亡是一个自然过程，既非快乐的，亦非痛苦的。死亡只是感觉的丧失，因此不足惧。在他看来，贤者对待生死应该处之泰然，不但快乐地活着，而且活得光明正大，全身心地投入和关注现实生活，在有生之年，努力追求幸福。

神有自己的事情要忙，不为人的生死费心。人创造了宗教来对抗恐惧，而为了保存宗教，恐惧就永远不能消失。

10、知足。谁不知足，谁就不会幸福。

11、认识错误是拯救自己的第一步。

12、在确保终身幸福的所有努力中，最重要的是结识朋友。

13、对我们帮助最大的，并不是朋友们的实际帮助，而是我们坚信能得到他们帮助的信念。

老莫按：伊壁鸠鲁极为重视友谊，因为友谊给人安全感。他对友谊的重视来自于人的一种最基本的情感需求，这在20世纪初才被确定下来。

他认为付出优于索取，赋予利益比接受利益更快乐。此处要引出一个概念——绝对自私。所谓绝对自私，即是一切为了自己的快乐，包括付出和奉献在内。人之所以会奉献，只是因为这样会感到快乐，如果期待回报，那么将招致痛苦。

14、与正义为友的人，在哪儿都是安全的。

老莫按：伊壁鸠鲁认为友谊是幸福的重要前提之一，因此要确保在追求快乐时不至于损害到朋友的幸福。推而广之，每个人都有追求幸福的自由，但与此同时，也有了一种不危害他人的责任。否则就会造就一个互害的社会，这将导致任何人都无法获得心灵的宁静（即最高幸福）——这便是伊壁鸠鲁的正义原则。

正义原则为人们的行动指明了方向（法律中的应为），并划定了范围（其边界即是法律中的勿为）。应为和勿为构成了正义。国家和法律制度的建立在这种意义上才是必要的——维护正义，保证公共幸福。

这一思想成为后来的自然法学派和社会契约论的重要来源。

综上所述，

① 每个人都应当追求幸福；

② 正义来自大家共同的约定；

③ 正义的实现需要大家彼此合作；

④ 国家是为了维护正义而存在的。

这里蕴含着伊壁鸠鲁的平等观念，它缘起于对幸福的追求，因此不论妇女、奴隶，所有人都是平等的。与柏拉图将个人权力让渡于集体后的男女平等观不同，伊壁鸠鲁建立了一种无视性别和阶级的平等观念，这是一种超越。

15、愉快的生活是不能与各种美德分开的。

老莫按：伊壁鸠鲁认为，正义或非正义只有在能够相互协商的生物之间、在实际交往的具体环境中才能产生。正义对一切人都相同，其作用在于建立信任，摆脱伤害和恐惧，进而获得幸福生活——这是基于公共幸福而产生的公共约定（社会契约）。

在此意义上，语言是一个重大前提，因为它让约定和履约成为可能，并且让每个人认识到合作的价值。此处存在一种利益最大化原则——能让更多人实现幸福的方式，但需要全社会的合作和约定。其原则有两条：① 人人生而应当追求幸福（即快乐）；② 不能把自己的幸福建立在别人的痛苦之上。

这便是美德。

16、你要是按照自然来造就你的生活，就决不会贫穷；要是按照人们的观念来造就你的生活，就决不会富有。

17、一个最不需要奢侈生活的人，能够最奢侈的享受生活。

18、养成简单朴素的生活习惯，是增进健康的一大因素，使人对于生活必需品不加挑剔。

19、不明智、不健康、不正直地生活是不可能活得愉快的；同样，活得不愉快也就不可能活得明智、健康和正直。

20、神不足惧，死不足忧；祸苦易忍，福乐易求。

老莫按：伊壁鸠鲁对于人类的苦难具有一种强烈的悲悯，同时具有一种不可动摇的信心——他坚信快乐主义哲学能在最大程度上减轻人们的苦难。

总体来说，伊壁鸠鲁所崇尚的是一种精神上的安宁，此外的一切事物要么作为桥梁通往安宁，要么作为阻碍应当远离。他强调当下快乐不应以损害未来快乐为前提。这背后蕴含着一种节制。例如，他排斥荣誉和财富，因为它们会导致心灵无法平静。

伊壁鸠鲁承认神的存在，但神并不像人们所相信的那样主宰着世界，而只是一种至福和不朽的、居住于世界之外的生物，祂从不干预世界和人间的事务，因为这有可能扰乱祂的幸福生活。伊壁鸠鲁否定宗教，蔑视对神的迷信。他认为人不应该幻想被神解救，或者幻想死后达到极乐，人有能力在活着的时候创造属于自己的幸福。

追求快乐乃是天赋权力，至善真理。因此，追求最高的快乐即是善，即是道德。如何追求最高的快乐？

伊壁鸠鲁认为，人应当通过提升认知来理解自然和人生，明智、知足、克己、节制、广泛交友，从对神（引领和护佑）和死亡的恐惧中解放出来，远离政治和人群，在与几位观念一致的挚友的交往中，默默无闻地结束一生。此即审慎的生活。

审慎的生活是比哲学还要可贵的东西。伊壁鸠鲁在《生命的目的》中说：“如果抽掉了嗜好的快乐，抽掉了爱情的快乐以及听觉与视觉的快乐，我就不知道我还如何想象善……一切善的根源都是口腹的快乐，哪怕是智慧与文化也必须推源于此"。这便是伊壁鸠鲁关于幸福的答案：

经由口腹之乐，追寻审慎之后宁静的生活。

伊壁鸠鲁学派由伊壁鸠鲁（Epicurus，341-271 BC）创立，他出生于萨摩斯岛（爱琴海东部岛屿，今属希腊），和毕达哥拉斯是老乡。

伊壁鸠鲁的学说分为三部分：物理学、准则学和伦理学。前两者都为伦理学服务。他认为灵魂是热、气、风和一种非常精细的原子构成的物质。灵魂的一部分存于胸中，一部分散布全身。

伊壁鸠鲁的主要著作是《准则学》，关于真理，有三个准则：感觉、前定观念和感情。

灵魂的主要功能是感觉，身体为感觉活动提供场所。感觉之所以会产生，一定来自于物体的促发。各种物体的不同性质是客观的，它们促发了不同的感觉，依据不同的感觉，人们制造了各种概念。即，概念源于感觉，不源于物体。

我们既不能说眼睛在看，也不能说灵魂通过眼睛在看，应该说眼睛和灵魂一起在看。身体死亡之后灵魂不再具有感觉的功能，因此，灵魂随着身体的死亡而朽灭。

柏拉图认为感觉只是虚幻，而非真实，真实存在于理念的世界。伊壁鸠鲁不认同这种主张，他的质疑在于——是什么在判断虚幻和真实？如果是理念，那么理念来自哪里？

伊壁鸠鲁主张——感觉即真理。感觉的对象真实存在，或是直接感觉，诸如冷热酸甜；或是间接感觉，诸如水中倒影，水中倒影一定与某一真实事物对应，因此同样是真实的。

苏格拉底和柏拉图都认为，人的知识天赋具足，后天的一切学习不过是为了得到启发——把知识从自己的身体里挖出来。所以苏格拉底自比接生婆，他为知识接生。而柏拉图则声称在灵魂存在的地方，有一个理念的世界，理念的世界是感官无法触及的，它存在于人们的理性之中。此即先验论。先验，即先于经验。

伊壁鸠鲁则认为知识的基础不是理念，而是前定观念。前定观念最先来自感觉，感觉的集合和自然加工就形成了前定观念，它有赖于客观世界的规律。久而久之，如果前定观念刻进DNA，就会成为先验。

感情——即快乐和痛苦——是真理的第三条准则。人人生而趋乐避苦，这是一种天然的正当性，并且是道德的。

伊壁鸠鲁的学说广泛传播于希腊-罗马世界，成为当时最有影响的学派之一，延续了4个世纪 。3世纪开始，基督教成为罗马国教逐渐释放其影响力，直至中世纪结束，伊壁鸠鲁主义成了基督教劲敌。Epicurus成了不信上帝、不信天命、不信灵魂不死的同义语。

一直到17世纪，P·伽森狄全面恢复了伊壁鸠鲁学说，直接影响了17~18世纪的唯物主义哲学和自然科学，并成为自然主义和功利主义思想的理论渊源。

最后，我把伊壁鸠鲁在雅典的学校——伊壁鸠鲁花园——入口告示牌上的话送给你：

陌生人，你将在此过上舒适的生活，行乐乃是至善之事。