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在西方流传一个说法，就是“中国古代无哲学”，他们说《论语》只是格言集，说老子的《道德经》只是玄学。在他们看来，只有欧洲的哲学才是正统哲学，一点都不玄乎，真的是这样吗？
在我看来，这是对中国古代文化的误解。比如老子的《道德经》，里面的内容充满了“辩证唯物主义”，比西方很多虚无缥缈的哲学理念更哲学。
下面我以《道德经》第2章为例，内容是：
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善，斯不善矣”，知道了什么是“美”的存在，自然就会知道什么是“不美”的存在，知道了什么是“善”的存在，自然就会知道什么是“不善”的存在，这不正体现了实实在在的本体论（存在论）吗？这不比柏拉图那“乌托邦式”的“理念论”更哲学吗？
因为根据柏拉图的理念论，“美”就是一个叫“美”的理念，介乎存在和不存在之间。但是，正如“分析哲学”创始人伯兰特·罗索在自己的著作《西方哲学史》批判的那样，柏拉图的这个“美”的理念是自相矛盾的，“美”介乎存在和不存在之间，那到底是存在还是不存在呢？这不比老子所说的“美”更玄学吗？
“有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也”，“有”和“无”相伴而生，“难”和“易”相辅而成，“长”和“短”相互比较而看出差异，“高”和“下”相互补充，“音”和“声”互相配合，“先”和“后”互相追随，是永恒的真理。这体现了哲学里的“辩证唯物主义”，既辨证全面地看到事情的两面性，又看到了实实在在的“唯物”存在，这才是真正的真理。
而自巴门尼德以后，西方古代哲学把“真理”定义为“与意见（感性经验）有别的知识，而知识来自灵魂的神性部分”。在他们看来，人的灵魂的神性部分来自上帝，这种建立在“上帝为神”基础上的认识论的真理观，实在是不可取。难怪后来尼采会狠狠地批判说：“上帝死了”，因为如果上帝就代表真理，这对人类来说确实是一件很悲哀的事情，人类会因此失去自己对真理的判断力，所以上帝一死，真理才是真正出现了。所以说，中国古代的哲学，一点都不逊色于西方古代的哲学，甚至有些高度是他们达不到的。
接下来再说说“是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去”，圣人（认为自己无知，实际集大智慧于一身的智慧之神）做事不刻意而为，他们更多用行动去教育别人，而不是光靠嘴巴；顺应万物自然兴起而不强行施加自己的意志去改变他们，帮助他们取得成功也不因此居功自傲。”
这不体现了哲学的本质“爱智慧”吗？圣人因为“爱智慧”，所以“无为”。
反观在苏格拉底时代，古希腊出现了大批所谓的爱智慧的人（当时的社会把这些人称为“智者”）：他们以教别人说话的技巧为生，把“诡辩”的说话技巧发挥到淋漓尽致，把人间变成一个歪理满天飞的黑暗世界。
这令苏格拉底忍无可忍，他虽然不认为自己多爱智慧，多会说话，但还是用语言把一个个所谓的“智者”KO掉了。
在这之后，苏格拉底才恍然大悟，原来真正的“爱智慧”是接纳自己的“无知”，这和老子所说的“无为”有异曲同工之妙（圣人认为自己“无知”，所以要“无为”）。
这样看来，老子比那些所谓的“智者”更有哲学智慧，古希腊基本上也就只有苏格拉底等寥寥数人，能和他相提并论。
由此我们可以得知，中国古代并非没有哲学，只是西方人对中国古代文化的了解不够深入，所以造成了这种误解。
在我看来，中国古代文化正是建立在“爱智慧”的基础上发展起来的。
“生命不止，爱智慧不息”，这是中国古代很多人的生命观和智慧观。
而正是因为有了这种生命观和智慧观作为基石，才有了中国古代的一个个强大的王朝的建成！
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